Поздравления с наилучшими пожеланиями здоровья, счастья, достатка, мира и согласия… для всех родных, друзей, близких и далеких, знакомых и не знакомых… — это ли не щедрость и широта украинской души, отмеченная еще самим древнегреческим этнографом Геродотом у украинских предков?
Магическое время между Рождеством Мира и Василием-годозаначинателем (неделя между 24 декабря и 1 января), когда мать Сырая Земля начинает свой новый танец с вечной вселенной, и граница между мирами превращается лишь в тонкую, иллюзорно едва заметную муаровую пелену, через которую в звенящей пустоте эфира небеса слышат каждое слово, каждую потаенную мысль иль сокровенное желание живых, щедро одаривая добрых сердцем и без сожаления наказывая зло, говорят в народе – вот лучший шанс обеспечить себе и своей семье счастливое будущее искренними добрыми пожеланиями без капли греховных мыслей для всех.
Ведь начиная с глубокой древности среди украинцев-мистиков (что традиционно сложилось за многотысячелернюю историю существования цивилизации на этой земле, и не смогло искоренить пришлое христианство) живет верование, что мысли — материальны, а слова — это прямая связь с Богом. Поэтому колядование было своеобразной молитвой к небесам за счастье и здоровье других, чтобы небесам им дали и колядникам понемногу отсыпали щедрот от каждого.
Ради усиления эффекта в колядках-присказках прошлые персонифицированные грехи хозяев, зачастую упомянутым в них по старинным канонам в аллегорической форме (хозяйка – Красное солнышко, хозяин – Удачный месяц, а детки – россыпь звезд), минимизировались, а хорошие поступки и добродетели наоборот – идеализировались, как и желаемое будущее с щедрым столом, полным двором и здоровой семьей… Заканчивались традиционно каждое колядочное действо присказкой-пожеланием: Сійся, родися жито-пшениця, жито-пшениця та всяка пашниця!
Поскольку сама неделя между Рождеством и Новым годом до сих пор считается в Украине самым мистическим временем года, то кроме выполнения необходимых хозяйственных дел (приготовление блюд и сервировка/уборка для праздничных столов, глажка торжественного наряда, принарядка дома, кормление скота…) считается не рабочей с самого Сочельника и вплоть до Сильвестра на 2 января. Хотя традиционным время именно колядования и вертепных походов – от полночи Святорода до первой вечерней звезды вечера Маланки.
Колядование было своеобразным видом самоорганизации и творческого подхода к устройству своего досуга украинской молодежи, потому как обычно колядовать ходили большими ряжеными группами-вертепами, где у каждого была своя заранее определенная на общем собрании-вечернице за несколько недель до Сочельника роль, чтобы все успели подготовить соответствующий ей костюм, выучить свои слова, песни и непосредственно колядки. К тому же надо было успеть изготовить многочисленную необходимую колядную атрибутику (вроде звездочек, посох с колокольчиками, рождественского вертепа…), над которой молодежь так же трудилась вместе, собравшись в оговоренном доме у кого-то из их сердобольных родителей дома иль в арендованной хате.
Прежде всего выбирали «березку» или «отомана», лучшего организатора из своих рядов, на плечи которого возлагались основные функции по распределению ролей и согласованию прочих вопросов вплоть до распределения между всеми участниками праздничного хода подарков-выкупов получненных за колядование в общий мешок «миху»; атрибутами их верховенства обычно выступали или колокольчик для панночи, или посох – для юноши. Вторым по значимости был «михоноша», ответственный, ловкий, крепкий парень, в обязанности которого входило заниматься мешком для подарков: он должен был везде успевать, ничего не потерять и наколядованное общиной донести целости и сохранности (и это пожалуй была единственная гендерно определенная должность из-за немалого веса ноши). Также обязательными в составе группы были запевала с хорошим голосом, музыканты и танцоры.
Незадолго перед рождественской полночью наряженные и вооруженные всеми атрибутами Коляды да хорошим настроением колядники собирались вместе, и в полночь ход отправлялся в свое путешествие от дома к дому, по правилам не пропуская ни единого (первой обычно была хата головы, а потом шли к прочим уважаемым людям). У каждого жилища шествие останавливалось и с шутками и песнями стучало в дверь, чтобы представить на суд вышедших из-за рождественского стола хозяевам и их гостям обычно на дворе свое действо-представление (пение, танцы, одна или несколько сценок) и получить за них щедрые складываемые в «миху» подарки. На утро, когда все дома были обойдены, общество собиралось у кого-то в доме (обычно в том же, где раньше оно готовилось к Коляде) для рождественских посиделок и разделения полученных даров. В течение праздничной недели ход мог повторяться. Младшие же дети бегали колядовать несложными колядками в течение рождественской недели днем.
Интересен факт, что за тысячелетие существования христианства на украинской земле древние традиции предков прекрасно уживались с пришлой религией, что не могло не беспокоить московскую оккупационную власть, которая даже еще в XVIII веке распоряжением пыталась запрещать вертеп и старые колядки. А когда это снова не сработало, заставила в приказном порядке монахов Почаевской лавры и студентов Могилянки специально придумывать новые рождественские стихи-напивы христианской тематики для украинцев.
В общем смысле вертеп — это традиционный украинский самодеятельный театр с устоявшимся за тысячелетия посвященным религиозным праздникам репертуаром, истоки которого уходят глубоко в дохристианские времена. Так, все обычные сценки («Маланка», «Казак», «Коза», «Цыган»…) и действующие лица (Коляда, Ярило, Русалка, Марена, Колядий, Черт, Кострубанько…) относятся к дохристианской эпохе и в целом даже не имеют признаков христианизации как таковой. Даже задействованные в вертепе украинские традиционные костюмы, инвентарь и реквизиты оформлены по канонам национального колорита — эхо тысячелетней культуры трипольцев, скифов, сарматов… Причем мотивация самого действа, наряжания с песнопениями-заклинаниями в какой-то мере является отражением религиозных обрядов тех древних эпох.