Мудрость украинских предков, что на протяжении всех веков испытаний судьбы и неустанных стараний врагов навсегда стереть этот народ с лица земли, недаром выбрала именно 9 сентября в качестве главного женского праздника окончание сбора урожая и благодарности Матери-Земле (Рожанице или Диванне, Мокоши), которая девять месяцев своими неусыпными заботами беспокоилась о будущем своих детей, дабы обеспечить их на всю зиму безбедного сытого существования.
Ведь девятое число девятого месяца двойственно нумерологически совпадает с естественным циклом беременности, как основного естественного назначения женщины-продолжательницы рода. Поэтому-то Рожаницы традиционно в Украине в глобальном смымле воспринимались как сугубо женский праздник, который отмечался в узком кругу: на рассвете все поколения женского пола общины шли вместе на берег водоема, чтобы вознести на восход солнца молитву Земле: «Жертву Тебе правым – овсяную муку, и так поем славу и величие твои!», спуская на воду с вечера испеченные, украшенные цветами обрядовые бублики или калачи (каждая по одному), а после возвращения домов на пороге старшая женщина в роду должна была умыть через порог младшую, чтобы была жива, здорова и счастлива весь следующий год.
С древних украинских времен эта остроглазая птица с пронзительным голосом, крик которого заставляет сжиматься сердце от необьяснимого ужаса, гроза всей мелкой домашней птицы, и особенно ее птенцов («целовал ястреб курочку до последнего перышка») - главный символ хищничества, коварства, жестокости.., даже одно из отождествлений нечистого, несмотря на наличие немалого количества его сородичей по ремеслу пернатых и четвероногих на бескрайних украинских просторах. Красавец ястреб (известный в народе еще как коршак, коструб или шуляк), изображение которого в качестве тотема, сопровождало казацкое воинство в военных походах.
В обще женском мистическом ритуале «Отгон кошака» в первый понедельник Петровочки принимала участие вся взрослая женская часть общины: панночки подпоясанные или с заткнутыми за пояс ивовыми ветвями совершали танец гонения черной птицы смерти под напевы: «Ой, лісочку, ой, гайочку, не плодь яструбочка!». Причем с древнейших времен (которое пришлое христианство назвало языческим) апогеем действа была казнь и его торжественное погребение коршуна старейшей женщиной из принимающих участие в обряде (иногда жертвенной птицей выступал ворон).
Она приходит с полной корзиной щедрых даров рассветным прохладным дыханием, серебряной паутиной с капелькой росы на ветвях, ленью седых туманов, сменой декора листочек за листочком деревьев, цветов, трав… Вожделеют ее прихода, как манны небесной, жаркими летними полевыми днями, чтобы наконец отдохнуть от праведного труда, который длится от рассвета до заката день за днем, месяц за месяцем. Одетая в синее волшебница-Осень, самая щедрая и самая любимая из четырех украинских сезонов.
Рука об руку со Световидом (Овсеяня), богом осеннего равноденствия, опекуном Солнца-Даждьбога, яблочным ароматом она поздравляет украинцев с древним Новым годом (традиционно праздновался с 1492-го, и сейчас начинает летосчисление нового школьного и церковного циклов) полными закромами богатого урожая, который должен обеспечить благоденствие семье на следующие двенадцать месяцев, ведь его должно хватить не только на длительный сезон холодов, а так же на посадку и до вызревания нового урожая. Недаром же традиционное украинское пожелание звучало: «Чтобы был(-а) сыта, как осень, а богата, как земля!».
В эпоху Киевской Руси Новый год наступал на украинской земле 1 сентября вместе княжичем-солнцем, что приходит на рассвете младенцем и идет вечером старым дедом, которого пришлое христианство перекрестило на Семена-Столпника или Симеона-Стовиника (прозвище полученное именно за веху (столб) отсчитывающую полный годовой цикл). Церковь и сейчас считает его началом года по греческо-византийскому стилю.
В украинском Позднем Средневековье те давние славянские традиции были официально закреплены календарно указом митрополита Феогностия вместе с установлением официального празднования Нового 1342 года и действовали вплоть до 1699-ого. Ярким напоминанием о том является праздник школьного Первого звонка и отсчет школьного года именно от 1 сентября.
Созданный бережной рукой хозяйки, которая тщательно отбирает из каждой копны только лучшие колосья, он издавна служит главным оберегом и одновременно кормильцем всей украинской семьи, будучи символом торжества жизни над тленом забытия и одновременно перерождения вечного цикла вселенной. Райский сноп или Спас.
Его путь начинается с первого упавшего зерна его отца-прошлогоднего Спаса в едва проснувшуюся от зимней дремы землю («от хлеба до хлеба»). Все весну-лето его щедро кормит матушка-земля, жарко греет отец-солнце, обильно поливает дядька-дождь, чтобы полным золотым колосом он восстал на украинской земле, наконец-то созревшим срезанный сильной рукой хозяина дожинками -ostannii-snip-dozhinki.
Дерево из потустороннего мира, которое украинский бог грома и молний подарил своей милостью людям за какие-то особые добрые дела. По народному поверью его ветви – природные магниты питательной влаги не только на суходоле, но и под землей да на небе. А еще лещина — символ мудрости, красоты и вдохновения дарованных поколениями предков своим потомкам для продолжения прекрасного и сильного гена украинского рода.
Традиционно лесной орех в Украине считается деревом под особой защитой Громовика. Говорят, будто сам бог грозы отдыхает на его ветвях во время своих странствий по земле. Даже присущие ему магические способности — это дар орешника: крек — из первого орешка выпал дождь, превратившийся в быструю речку, второй — породил яркую молнию, а сам звук треска скорлупки — того братья громы возвестили мир о своем появлении.
По народному календарю 16 августа в древности считалось последним днем украинского лета, когда братья-боги Спаси возвращались в Рай вместе с гостившими у родни душами предков, оставив после себя на земле дорогу устланную природными щедротами и полными закромами, клунями, подвалами. С собой они забирали все запреты на употребление даров нового урожая. Третий, Ореховый, Хлебный Спас, Послеуспения, Третья встреча осени, праздник Лешого.
Праздник Орехового спаса, традиционно отмечаемый в Украине 16 августа, знаменует фактическое завершение горячей поры сбора урожая, как венец тяжелого многомесячного труда весенне-летнего садово-полевого сезона. Этот долгожданный в любом селении день был большой радостью с легким муаром печали об уходящем лете с его теплом, радостью разноцветия и фруктово-овощным разнообразием. Хотя и в этом муаре были свои жемчужинки вроде исчезновения самых ненавистных насекомых сезона, комаров («как придет Второй спас – комарам отберет бас, а как придет Пречистая (15 августа) – заберет их нечистая»).
Второй и самый уважаемый из всех дошедший из глубин веков тридцати братьев-богов Спасов, которым люди обязаны за каждый вид урожая, дарованных ними украинцам-хозяевам в текущем сельскохозяйственном году. Время царства небесного на земле. Третье после Страстного четверга и Зеленых праздников пришествие духов предков пришествие на землю из Рая. Вторая встреча осени, Яблочный, Большой или Спас на горе.
Главные приготовления к празднику состояли в тщательном собирании «снопа-рая» или просто «Спаса», который вязался из лучших колосков вынутых из каждой своей копны бережной рукой хозяек, чтобы освященным 6 августа храниться в амбаре или на чердаке до Сочельника, когда хозяин торжественно водружал его в красном углу «на добрый урожай» в следующем году, и выпекание праздничного каравая из зерна нового урожая, потому что в этот день «сам Бог тесто месит».
Последний месяц настоящего тепла, и хозяин-лето уже на пороге прощается с украинской землей до следующего года. Ну, когда же еще будет такая возможность поблагодарить богов-Спасов за их милость, за щедрые урожайные дары и помощь во время тяжелого полевого сезона? Время обжинков и богатого стола, окутанного дурманящим ароматом свежих ягод, фруктов, овощей, хлеба и золотого меда… Гедзень, годувальник, густинь, ильовиць, илевей, елевей, жнивець, зарень, зорянчик, кивень, кивень, копень, припасень, спасовець, травник, хлебосол, хлебочол.., хотя официально в Украине он известен под именем Cерпень (Август).
Интересно, но само название месяца в украинском народном календаре предполагает наличие в нем серпа, но природные условия в Украине таковы, что сезон жатвы уже заканчивается до его начала, а последний сноп сжатый и должным образом уваженный (или как говорили в народе, «косу оставь в июне, а серп – в июле»). Вероятно, свое имя последний месяц лета получил в знак уважения и благодарности главному орудию-кормилу, когда его с почестями провожали «с нивы» после достойного выполнения своей тяжелой работы в текущем году.
Он сын самого Перуна, брат Ильи-Громовика и Огненной Марии. Он — надежный часовой праздничных дней и украинских традиций с отцовым оружием в руках и старательный помощник хозяйкам в их капустных заботах. У него много имен в разных регионах Украины, хотя одна духовная сущность и небесный долг. Паликопа, Палий, Чур/Нур (на древнеславянском – жеч), Пращур, Балий, Капустяник, в православии перекрещенный на Пантелия, Пантелеймона, праздник которого отмечается 27 июля.
Главной миссией Паликопа, которую делегировал ему отец Перун, даже для этих целей доверив свое оружие, было надзор за соблюдением украинцами родовых канонов, которые тысячелетиями передавались из поколения в поколения их предками; и праздничных традиций в частности с их праздностью, многочисленными ритуалами, предрассудками и запретами, не даром же говорят: «Палий – страж праздничных дней».
Самый желанный, ожидаемый, плодотворный день года, кормящий хлебом всю семью все последующие двеннадцать месяцев. И вместе с тем -один из самых тяжелых в физическом плане во всем полевом сезоне, но того стоят душистые паляницы, булочки, вареники, блины, мандрики… один ароматный запах которых — непременный атрибут любого украинского дома в будни и, конечно же, праздники. Хлебов день, что год зачинает.
И хотя зажинки уже месяц, как отпразднованны, а первую рожь сняли с нивы еще на Прокопа, именно 24 июля (день торжественного начала жатвы пшеницы) издавна в Украине считалось Хлебным праздником. Пришедшее значительно позже на эти земли христианство перекрестило его в честь своих святых Бориса и Глеба, но, несмотря на все старания церковников искоренить славянские традиции, пластическая народная мудрость просто объединила эти два праздника, сохранив древние ритуалы и верования, но прибавив к названию имя первого из тандема назначенных святых – так появился Борис-Хлебник.
Он начинает ту же долгожданную и изнурительную, хотя и быстротечную пору украинского народного календаря, когда каждая минута буквально на вес золота, потому как это – хлеб и стол украинской семьи на весь следующий год. И хотя на Петра и Павла обычно зажинался первый сноп, но он носил скорее ритуальный характер. Настоящая же жатва начиналась с Прокопа-Жнеца, 8 июля (эти полторы недели между праздниками народного календаря считались самыми благоприятными для дозревания колосьев, которые успевали «дойти», но не потерять зерна).
Потому как этот день был полностью рабочим, то из традиционных обрядов существовали лишь: непременный земной поклон колосу на самом рассвете с первым лучем солнца («Прокоп, завяжи тугой сноп») и чистая белая одежда для всех работающих в поле (цвет солнца и добра, чтобы отпугнуть «нечистого» :/ru/2683/tot-kogo-ne-zvali). В изнурительной жатве участвовали как женщины, так и мужчины — первые срезали колосья серпами и складывали в дорожки, а вторые – должны были вязать и носить снопы. И хотя эта работа продолжалась не один день, зато, как говорили в народе: «Летом – с потом, зимой – с полным ротом».
Самый жаркий месяц украинского года во всех смыслах, ведь зенит солнца достиг своего апогея и окутывает землю адским одеялом от рассвета до заката. А тем временем золото украинских садов уже заждалось своих хозяек, а хозяев – душистые травы лугов; не зря же камнем среднего сына Лита считается кроваво-красный рубиновый жар. Однако лучшими характеристиками второго месяца лета являются его народные имена-прозвища широко использованы в украинском фольклоре: белень, громовик, грозовник, дождевик, Ильев-месяц, ильвец, иллюх, элевей, кивень, кивач, косень сенокос, страдец.
Так под ароматный запах липового цвета от восхода солнца до заката украинские барышни, как пчелы, собирают и превращают своей кухонной магией вишни и абрикосы, яблоки и малину, груши и сливы в ароматные вкусности (варенье, компоты, наливки…), чтобы было чем подсластить горечь длинных холодных осенне-зимних дней, запивая чаем из сушеного июльского цвета лип, ромашки, мяты, цикория, чабреца… А еще наступление июля служило сингалом для начала беления полотен.
Как миг над украинской землей пронеслось все веселье головокружительно-быстротечного весеннего периода возрождения и буйства природы, позади вместе с сладостно-дурманящим ароматом цветов и трав, птичьими оркестрами, пчелиными жужжанием в неусыпных трудах, магией Купальской ночи в качестве его апогея, в котором день и ночь, лето и зима, жизнь и небытие меняются ролями, чтобы на полгода уступить дорогу в вечном цикле бытия. Лето в самом зените, но тихие шаги холодов уже ощущается где-то за горизонтом, и их походка становится все увереннее с каждым днем, начиная с Петра и Павла, которые «день отрежут» (29 июня).
К Петру в Украине готовились, как к большому празднику с обновлением побелки, праздничными рушниками, обновленными ароматными травами, свежими цветами, убранным домом и двором. И хотя день и был полностью не рабочим, должен был сжат первый сноп.
Самая короткая ночь года, которая своим магическим крылом, едва коснувшись украинской земли, снова поворачивает круговорот года с лета на зиму — это ли не настоящая магия, которая стирает границы между мирами и делает невозможное возможным. Именно поэтому с давних времен в Украине Купальская ночь с вечера 23 июня была окутана магией легенд, обрядов, пророчеств и традиций, которые через мистический потусторонний мир прокладывают путь будущему.
Древнеславянский Купало (название предположительно семантически связано с разрешением на купание в реках с этой даты). В христианстве славянского Купала перекрестили на Иоанна Крестителя — так в праздники пожилого солнцеста появилось двойное имя: Купайло, Купальница, Купа, Иван Купала, Зильный Иван, Иван Ведьмский, Иван-Ведьмак, Иван-Кветник, Иван -Лопушник, но, не смотря на тысячелетия церковных запретов, украинцы так и не отказались ни от веры своих предков, ни от традиций этого дня. Согласно поверьям Купало благословляет единение бога огня Семиярила с богиней воды Даной (Маренной, Ладой), брак которых дает жизнь всему существующему на Земле. Он – покровитель плодородия во всех его проявлениях, поэтому чествование священного союза было одним из величайших праздников года украинских предков, с которым пришлое христианство тщетно пытается бороться вот уже третье тысячелетие, однако традиции его живут и поныне.
Когда на украинские просторы ступает долгожданный и такой желанный гость с целой корзиной щедрых даров — это настоящий праздник для земли и людей, живущих на ней. Ведь в лукошке том и настоящее тепло, и щедрые урожаи, и веселое пение птиц.., которые знаменуют собой возрождение жизни и обретение силы всем сущим на год вперед. Именно поэтому прихода лета так ждали и радостно встречали Русалиями, которые отмечались целую неделю и заканчивались магией Купалы.
В персонифицированном образе лета проявился весь дуализм древнеславянских верований и мудрость целостности восприятия мира украинскими предками, недаром же слово «лето» в украинском языке — среднего рода. Ведь с одной стороны он представлялся румяным мужчиной-хозяином в золотом кафтане, сыном Дарджьбога-солнца. А с другой – молодой хозяйкой в веночке из красочных цветов в зеленом длинном платье, матерью Белобога, неутомимо хозяйничающей от рассвета до заката. И оба они помогают трудолюбивым людям в их неусыпных трудах, которых так много летом.
Заготовка и хранение продуктов питания с давних времен в украинской культуре было своеобразным видом искусства. И если в холодное время года хранить различные скоропортящиеся продукты вроде мясо-молочки не требовало значительных усилий, вполне достаточно было глубокого сухого вентилируемого погреба во дворе или подвала под домом. А вот долгое жаркое лето диктовало свои требования к хранению продовольствия в пригодном для потребления виде. Поэтому к нему тщательно готовились заранее и правильному хранению продовольствия хозяйкой уделялось много внимания.
Так молоко перерабатывалось в сливочное масло, которое для хранения клали в банку с соленой водой под плотной крышкой. Для хранения молока в свежем виде к нему клали специальную лягушку (в народе ее называли «холода»), которая охлаждала продукт своим тельцем и с помощью природных антисептических элементов, которые продуцирует ее кожа, а так же предотвращала появление и размножение молочнокислых бактерий. Сметана, кисляк или томленная в печи ряженка, как кисломолочные продукты, в течение нескольких дней не нуждались в специальном хранении, кроме нахождения сосуда в недоступном для солнечного света месте.
Самый щедрый на ягоды и мягкое солнечное тепло, самый старший сын хозяина-Лета, который своей щедрой рукой «весь год кормит». Традиционно в Украине его звали Червнем, Гедзнем, Перволетом, Полуднем, Румянцем, Разноцветом, Синокосом, Светозором, Солнцехрестом, Хлеборостом или Червенцем, из менее распространенного: Изок, Июнь, Кресны, Петройки, Быдень первый или гнилец.
Его славянским покровителем был Купала, бог любви и плодородия родившейся от священного брака воды и огня. Он оберегает, благоприятствует и благословляет все, что связано с жизнью и продолжением извечного цикла бытия. Ведь именно на июнь приходится летнее солнцестояние с его самым длинным днем, фактически запускающим новый цикл угасания и последующего возрождения, который продлится весь последующий год. Недаром же его камнем-оберегом считается многоликий агат всех цветов червя от бледно-розового до темного багрянца.
Добротный ковер в украинском доме издревле был символом достатка и автоматически повышал социальный статус хозяев дома в глазах их односельчан. Ведь купить его могли себе позволить только очень не бедные люди. Хотя чисто практическим назначением ковра было улучшение теплоизоляции помещения без отличия его использования на стенах или на полу. Именно поэтому искусство ковроткачества существовало на украинских просторах с древнейших времен и известно еще с Трипольщины, о чем ярко свидетельствуют находки глиняных пряслиц.
Традиционно в Украине обычные ковры (коц — односторонний из грубого ворса) изготовляли специально обученные женщины и девушки длинными осенними-зимними вечерами, начиная с Семена, вручную без специальных машин лишь при помощи прясильца (лопатовидная доска, вставленная более узким концом в днище) из заранее намытой и вычесанной весной-летом шерсти. Простые украинские станки-приспособления для изготовления ковров появились, как считается в научных кругах, где-то в XVII веке.
В конце мая, когда тепло полностью вошло в свою силу и холода гонимые безжалостными мечами-лучами уже не решаются возвращаться, овощи уже посажены и поля засеяны, солнце выходит на пик своей активности (месяц до и месяц после летнего солнцестояния), начало которой традиционно приходится на 22 мая.
Недаром в этот день украинские предки праздновали встречу Ярилы Сильного, который дарит жизнь всему сущему на земле, и вместе с тем призывали в гости Ярилу Мокрого, чтобы он помог подняться и набраться всей полнотой жизненных соков всему посеянному-посаженному, и осенью на землежельцев ожидал богатий урожай.
Весеннее тепло полностью вступило в свои права, и матерь-земля щедрой рукой раздала все свои, накопленные за долгий осенне-зимний период отдыха-сна сокровища первым травам и цветаім устлавшим ее. Традиционно в Украине считается, что своей наибольшей силы Флора набирает именно 10 мая, поэтому этот день целиком посвящается сбору лекарственных и обрядовых трав и корньев (зелья, зела) на весь следующий год для здоровья, силы, красот, молодости, радости от работы, чистота души и тела.
Именно поэтому в народе говорят, что на Зельника (Зилоту, Духов день, отца Николая или Семена-Орача) Земля — именинница, ведь по представлениям праславян она представала в виде красивой женщины, тело которой состоит из камней, костями выступают корни, жилами – деревья. Христианство перекрестило праздник 10 мая в честь апостола Симеона, хотя ввиду основательности дохристианских верований украинского народа оставило наименование праздника «Зельник» в виде своеобразного прозвища своего святого, связав его с иудаистской сектой «зилотов»-ревнителей.
Красавец Май, младшенький сын матери-Весны, самый долгожданный со своим настоящим яровым теплом, душистым цветением разнотравья, первыми ягодами, столовой зеленью, теплыми обильными дождями, птичьим пением, янтарем меда («бывает май – под кустом рай, а то розмай – коню сена дай, а сам на печь залегай»). Недаром он еще назывался Квитнем, Маем, Муром, Майосом, Розмаем, месяцем-Громовиком, Песенником, Травником, Пролетнем, Ярецем, Росянником, Листоруком…
У праславян май был месячником чествования богини плодородия Живи под покровительством Даждьбога (на земле она отождествляется с кукушкой, а христианство перекрестило ее образ на Богородицу), которая щедротами своей души дарит жизнь всему сущему на земле несмотря на волю верховного божества. И она же встречает с Пекланцем-хозяином ада души умерших у райских ворот, провожая души праведников сразу в благодатные сады Вирию, а грешников после чистилища в виде божьих искр возвращает на землю в тела новорожденных младенцев. Живым, которые достойно ее чтят и приносят богине в этом месяце жертвы, она дарит по поверьям пророческие сны.
Первый день долгожданного мая-месяца в надежде, что зимние холода окончательно ушли и не вернутся в ближайшем будущем, дав возможность всему живому пройти свой путь возрождения и продления жизни в лучах всесильного Ярила, праздник которого в этот день так и называли Яремником-запрягальником, начинающий сев, или Боды-защитницы и Майи-берегини.
Традиционно праздник Еремеи в украинских селах встречали с соломенным чучелом (отождествление темных сил холодов смерти) установленным на самой высокой горе-холме в округе, вокруг которого водили хороводы, пели веселые песни, исполняли обрядовые игрища. С наступлением вечера в присутствии и старых и малых чучело сжигали. В огонь тот бросали всякий хлам и лохмотья, поддерживая костер всю ночь, чтобы настоящее летнее тепло не потерялось в темноте, направляясь в украинской просторы.
Бог солнца и горячей любви, который приходит на украинскую землю вместе с настоящим теплом и первыми цветами. Он кружит голову запахом свежих трав, веселым пением птиц, теплом солнечных лучей, ощущением, что холода уже прошли и не вернутся в обозримом будущем. Именно поэтому считается, что на весеннего Юрия 23 апреля (древние названия Джуджревчик, Джурилин, Ярила Вишнего) парни могут выбрать себе лучшую спутницу жизни, ведь сам Ярило благословляет пары в этот день. Хотя в праславянские времена считалось, что небесное благословение (его еще звали «Яриловими гуляньями») будет продлиться аж до Купала.
Традиционно украинцы празднуют его на природе, где-то у рощи или реки под теплыми солнечными лучами с песнями, танцами и игрищами («Вишний на порог весну приволок»). Это своеобразное чествование солнца как главного будителя земли, создание ее зарода и рождение плода их любви. Народным воображением мифическое отождествление небесного светила, весенний Ярило, органически вплетен в реалии бытия, как молодой статный красавец сам белый, одетый в белое, на белом коне, со свитой в три белых волка, влюбляющий в себя все живое и даже саму прекрасную богиню любви, молодости и красоты Лелю.
Он входит в касту золотых блюд мира, ведь и через две тысячи лет не теряет ни капли своих целебных свойств запечатанных рукой Матери-Природы в своем золотом янтаре. Мед – самый вкусный, питательный и целебный из всех известных известных человечеству продуктов, бережно собранный тысячами неутомимых тружениц, крошечных пчелок.
Конечно же такая волшебная вещь по представлениям славянских предков просто не могла появиться на свет без участия всемогущего божества — так в украинский фольклор много тысячелетий назад вошли дух охранник роя, Бортник, и его Пчелинный праздник (Пчельник), который традиционно празднуется 17 апреля ( так как в этот день «пчела летает к морю и приносит золотые ключи от лета»).
Он — магический предмет настоящего, который за тысячелетия и тысячелетия своего существования ничуть не изменил своей формы, сути и назначения, хотя о его глубинном содержании современные украинцы уже начали понемногу забывать, а сам ритуал превратился в повседневную рутину. А когда-то расческа была одним из самых уважаемых предметов в арсенале каждого украинца, таким себе оберегом индивидуального ежедневного пользования.
В древние времена на украинской земле гребень считался связующим звеном между небесным миром, землей и подземельями небытия, ведь он проходил волосы от корней до самых кончиков, словно проводя душу жизненным путем. Он выступал символом связи поколений и дождя или леса, как его материального отождествления. Недаром его изображения в виде волнистых линий встречаются еще на трипольской посуде, а золотой скифский гребень IV века до н.э. – непревзойденный пример ювелирного искусства.
Воспетая веснянками и напевами первых птиц, согретая солнечными лучами, овеянная теплыми ветрами, украшенная душистыми цветами, прекрасная и живее самой жизни, она легкой походкой шагает по украинской земле, и под ее хрупкими ножками расцветают цветы и травы в радостном возвращении к бытию после продолжительного зимнего сна смерти. Славянская Леля – дочь покровительницы вселенной Лады.
Ее приветствовали на Красной Горке 22 апреля перед Ярилкой Вешим, и еще кликали Лельником, Ляльником, Великой Ладой или Девой, что зафиксировано на словянских просторах еще в VI – V тыс. до н.э. В народном воображении этого дня Лада становилась на пригорок, оглядывала все вокруг и начинала наводить порядок после неистовства зимы и ее сыновей в течение долгого сезона холодов, пока ее очаровательная дочь Леля бегает-резвится по только-только позеленевшим полям и садам, радуясь возвращению на украинскую землю.
Он за руку приводит настоящее тепло на украинскую землю, хотя последние дыхания зимней ярости еще иногда дают о себе знать инеем на молодой траве и лепестках первоцветов, внезапно зависшей в воздухе снежно-дождевой мгычкой, тонким льдом на лужах… Средний сын красавицы-Весны, обласканный лучами солнца-Даждьбога, венчанный с прекрасной богиней любви Лелеей, он – живописный Апрель, которого украинцы между собой еще зовут Вередник, Вередун, Водолей, Дзюрчальник, Крапельник, Краснец, Крутый, Лелечник, Обманщик, Переплетень, Пустун, Солнечный, Цвитень…
Второй месяц весны – один из самых почитаемых среди земледельцев, потому как «весь год кормит» вместе с покровительницей урожаев Ладой. Хоть сеятелям надо быть осмотрительными — разозлишь его, и апрель жестоко отомстит, выметет все засеянное шквальными ветрами или выпалит чуть расцветшее последними заморозками. Поэтому-то к Вередуну надо относиться со всем уважением, чтобы он в нужное время призывал солнце-Ярило и покровительницу дождей Дану, да не ездил на санках к старшему брату Марту, а рядился в зеленые одеяния и выгонял на пастбище скот-лошадей и запрягал волов в телегу в долгую дорогу по млечному пути, «ибо соловей уже поет».
Она приходит после Пасхи, с первым апрельским лучом утреннего солнца, чтобы напомнить живым о тех, благодаря кому они существуют на этой планете, поколениях и поколениях их умерших предков, когда-то живших, любивших, работавших на земле, которую они считали своей. Согласно староукраинским верованиям считается, что именно на Радуницу, 1 апреля, души возвращаются на один день с райских холмов, чтобы навестить своих потомков и проверить соблюдение ними исконных традиций.
В этот день (его в народе еще звали Жилавым или Проводным понедельником) с пасочками и крашанками украинцы шли после восхода солнца на могилы своих родычей, где оставляли свои дары в память умерших родных душ («Пусть радуются и отдыхают на Луках Сварожих и нас не тревожат!»), а по возвращении всей семьей садились за поминальный стол с той же обрядовой пищей да лепешками-жилянниками. Причем на столе должны были присутствовать исключительно холодные блюда («чтобы души предков не обожглись»).
Истоки традиций праздника, который в Украине отмечается 25 марта и по канонам называется Благовещением, лежат за многие тысячелетия до возникновения самой христианской религии, в скифском праславянстве с его культом огня (к нему также относятся Рождество и Купалы) и не имеет никакого отношения к Богородице в ее христианском смысле.
Ведь с давних времен Благовещение — это окончательная победа весеннего тепла над зимними холодами смерти, и связано оно было с богиней земли и покровительнецей летних дождей Ладой, поэтому праздник еще имел неофициальное название «Громовица». Согласно древним украинским народным верованиям богиня отдыхает на алтырь-камне, который находится на острове Буяне (по другой версии вместо камня — береза, которая растет там же вверх тормашками: корни к верху, ветки — под землей), просыпается 25 марта, чтобы вместе с Ярилой-Солнцем вернуться на землю и даровать людям дожди-урожаи – бог ведет золотой плуг. Да и ласточки-птицы счастья возвращаються из теплых краев им в помощь именно в этот день («Щедрик-щедрик, щедривочка, прилетела ласточочка. С Благовещением света Дажбожьего!»).
Когда день равен ночи, и тепло уже не только чувствуется в воздухе, оно пережидает последние ночные морозные дыхания умирающей зимы по укромным уголкам, чтобы с первым лучом солнца снова вступить в свои права, гоня холода прочь. Триумф жизни и любви. Ничего с таким нетерпением украинцы так не ждали, как наступления 22 марта под знаменем бога сонца Ярилы (христианский вариант — Василия Солнечника или Парника), когда «день и ночь меряются» (весеннее равноденствие).
В этот день Морозу киселем дорогу на выход проторили: «Мороз, Мороз, иди есть кисель! Не бей рожь, бей плевелы!» Поэтому варили кисель в невероятном количестве всех видов, консистенции и вкусов. К нему пекли блины-символы солнца (изредка караваи, так как муки прошлого урожая оставалось к тому времени не так уж много). А еще заготавливали множество ритуальных печений в форме равносторонних крестов, известных на украинских просторах еще с периода Триполья, за три тысячи лет до появления христианства. По одному защитному «крестику» в славянский Великдень съедал каждый член семьи, часть крошили к зерну и брали с собой в поле для подпитки сил в первый день посева яровых, остаток по одному скармливали скотине на первом весеннем выгоне.
Официальное пробуждение Матери-Природы от зимнего сна украинцы традиционно празднуют 9 марта под официальным названием Сорочины, что связано с древними верованиями, что в этот день в страну из теплых краев возвращаются сорок разных видов птиц — поэтому-то его еще называют Птичьим праздником, и если жаворонки не успели прилететь домой к этой дате, их своим пением подменяют посмитюхи. Также считается, что именно в этот день сорока кладет первые сорок веточек в основу своего гнезда.
Христианская же церковь перекрестила веселый праздник встречи тепла праславянского народного календаря в печальную поминальную дату Сорок мучеников, погибших за свою веру в Севастии времен Ликиния, сопрпавителя императора Константина (320 год).
У него так много официальных и неофициальных званий и регалий со словом «первый», что и не счесть… первый месяц украинского года, первый сын-месяц Матери-Весны, первый вестник тепла , перелетных птиц, полевых работ… Не зря ведь согласно древним верованиям именно в марте на просторах райского края Ора зародилась из огненного Яйца-райца вселенная с ее Деревом жизни и прародителями всего сущего, богом-творцом Ладо и его супругой, богиней-хранительницей Ладой, что породили первого человека.
Март с легким первым юношеским пушком на щеках — паренек хоть куда, и сам везде успевает, и другим братьям-месяцам работы на год вперед задает. Именно поэтому его тотемные деревья-обереги (первая декада — ива, вторая — липа, третья — дуб) — один из самых почитаемых в украинской культуре. За долгие тысячелетия у него появилось немало народных прозвищ: Березоль, Сухой, Зимобор, Крапельник, Марец, Протальник, Свистун, Весновей, Новичок, Красовик, Первенец…
Она приходит через небесные врата из Рая, чтобы пробудить от зимнего летаргического сна на украинской земле все живое и не живое. Скованная долгими месяцами холодов природа уже с Василия начинает обратный отсчет до вожделенного тепла и грядущему с ним возрождению, в каждом солнечном луче, в каждой капле оттепели пытаясь разглядеть приближение весенней поры.
В древних украинских верованиях Весна отождествлялась с прекрасной царицей Лелеей, непременной спутницей бога солнца Ярила, которые парой приходили на землю, и вместе возвращались в теплые края осенью. Их образы были настолько тесно переплетены, что весну еще звали Яром («Яр (весна) – наш отец и мать, кто не посеет, не будет собирать»). Они – покровители любви и продолжения рода во всех их природных ипостасях.
Она запускает новый, в 2024-ом — 7532, оборот Кола Сварожого в ночь на 1 марта с его тринадцатью месяцами и старославянским укладом встречей прекрасной красавицы-царицы Лилеи, которая приносит новую жизнь солнечными лучиками в своих расплетенных косах, капельками росы на подоле своего легкого платья, крошками пыльцы на лепестках лилии в руках. Явдоха (древняя богиня Яра) — та, кто отваряет украинскую землю легкому пути той прекрасной царицы возрождения, что идет рука об руку с великим Ярилом, потому что она и есть весна.
Причем в древние времена именно 1 марта, как праздник первого дня Нового года (до 1348 года, а с изменением официального календаря — Нового земледельческого сезона), в украинских больших и малых поселениях широко отмечался праздник Коляды (производное от Кола), а пение колядок гармонично соседствовало с призывными веснянками. Ведь считается, что священная для украинцев щука-рыба, живущая в колыбели мира-воде, именно в этот день своим хвостом разбивает на реках, озерах и прудах лед, освобождая живительную влагу из зимних оков. Именно поэтому в этот же день чествуют Марену, богиню украинских водоемов, топя ее чучело (или ивовые ветки, как ее олицетворение) в местной реке. Вода в этот день считается особенно целебной, поэтому ею кропили все вокруг в доме и во дворе, поили скот, поливали цветы, умывали все семейство.
Долгожданная весна меньше чем через неделю начнет свое победное шествие по соскучившейся за долгие холода украинской землей. Ее скорый приход уже чувствуется в неожиданно налетевшем дуновении теплого ветра, едва заметно набухших почках, высоте небесной голубизны. Но официальными глашатаями весны во все времена в украинской культуре считались вернувшиеся с юга птицы.
Хотя исторически веселый праздник Обретения происходит с праславянских времен, появившееся позднее христианство перекрестило его на свой лад, назначив на 24 февраля собственную поминальную дату, якобы первого обретения головы Иоанна Крестителя, место нахождения которой было скрыто по приказу царя Ирода и о котором дух казненного святого поведал своим последователям.
Весенние молнии – будители земли от зимнего летаргического сна. Они прилетают на крыльях ветров, гонящих проч остатки снегов и морозов, ведя за уздечку полные живительной влаги тучи, которые прольют ее на поля и степи, сады и огороды, чтобы проснулись деревья и травы, подарив миру свою силу и красоту.
Вот только молнии те вместе с жизнью несут и смерть сжигая своим небесным избранных и случайных. Тушить то пламя, которое занялось от молнии, не стоит, да и зря, потому как небесный огонь обычными земными средствами не погасить. Методом проб и ошибок за тысячелетия украинские предки открыли лишь единственный надежный способ его погасить — освященная на Сретение в церкви свеча. Были еще тушение козьим молоком или сывороткой, но действие этого средства было довольно ограниченным (хотя с практической точки зрения это возможно обуславливалось ограниченным количеством этого продукта животного происхождения в нужнный момент под рукой).
Согласно объектно-духовным представлениям украинских преотцов каждый человек — это целая вселенная (правда, в значительно уменьшенной ее версии), в которой каждая часть тела ассоциативно отвечает общему представлению о мироустройстве с его богатым метафизическим наполнением. И в этом ряду одной из главных составляющих были человеческие ноги, как сакральная связь с землей и духами предков, стоявших у истоков его появления на земле и благополучия рода.
Именно поэтому сапоги (ножное защитное облачение) в украинской культуре занимали одно из самых почетных мест, как символ земного изобилия и почитания предков. Именно поэтому обувь была едва ли не самым дорогостоящим и вожделенным подарком, который дарили молодые люди на сватовство (примет их девушка – согласна стать его невестой, а нет – «ліпша наша Марися за ваші черевички з бурякової лички, папером підбиті, в таких хіба до худоби ходити» ), молодой – теще, как выкуп за невесту на свадьбе (чтобы кроткой и не сварливой к зятю была), детям – их крестные родители (символ духовного родового единения).
Чествование праславянского покровителя богатства материального и духовного, Велеса (Волоса), культ которого зародился на украинских землях, как считают современные ученые, еще за три тысячи лет до Рождества Христова — традиция, которую до сих пор нежно хранят украинские обрядность и народный фольклор. Как хорошо выдержано вино, испытание пяти тысячелетий разрушительных войн, этономиграции, эпидемий лишь надежно запечатали его лик в украинских генах, хотя пришедшее христианство и пыталось перекрестить его образ в святого Власия и нивелировать богатство Велесовского образа к простому покровительству скоту с прозвищем «скотный бог», почитаемого загоном домашних животных в храм и кроплением его святой водой 11 февраля.
Но, не смотря на отчаянные попытки церковников, отношение к образу творческого и всевспомогющего Седого Яра (другое имя зимнего Волоса, чей поклонный тотем возвышался в дохристианские времена на киевском Подоле на нынешней Волосской, где после его сноса был построен православный храм святого Власия) в народе осталось настолько уважительным, что празднества в его честь продолжаются целую неделю, начиная с 11 февраля, которое является самым почитаемым днем Велесовой недели. Ведь кроме прочего он покровительствовал непростым людям, пророкам и художникам, с которыми в этот мир приходили знания о прошлом, будущем и мироустройстве как таковом.
Безжалостный и судьбоносный поединок зимы с летом (в календаре украинских предков существовали лишь два сезона, Коляды и Купала), Зимобор — одно из главных главных событий года. Ведь считается, что именно в этот день земля пересекает мифический предел, за которым начинается сезон тепла, а вместе с ним возрождение жизни во всех его проявлениях после продолжительных холодов.
Издавна как могли украинки помогали весне и надежде победить в борьбе со свирепым холодом смерти, поэтому еще накануне 2 февраля начинали готовиться к выполнению старинных украинских магических обрядов, главным из которых было выпекание «жаворонков» (ритуального печенья в виде птиц). Их раздавали Стретенским утром после церкви всем встречным ребятишкам, чтобы дети, чистые душой и потому ближе к Богу, помогали призывать скорейший приход весны.
Волчье время в прямом и переносном смысле, когда все зимние запасы с прошлым летом в человеческом и животном мирах подходят к концу, остаются лишь неуверенность да луч надежды на скорейший приход вожделенного весеннего тепла, которое освободит и землю, и реки, и тело, и души от ледяных оков холода. «Лютий той, що гострокутий» (московською февраль) пытается время от времени задобрить людей оттепелью и нестойким теплом, но Зима вместе со своими морозами и вьюгами еще правит свой последний бал («Февраль корове днем бок нагреет, а ночью – морозом рог собьет»).
Сердится младшенький зимний сын, что люди желают ему скорейшего окончания, не смотря на подаренные им солнцу и толике тепла, «лютует , бо весну чует» (от того и имя свое получил). А еще украинцы его зовут Бокогрием («одну сторону согреет, другую – морозит»), Казидорог или просто Казо (из-за плохих дорогг, «питає лютий, чи добрий ти взутий»), Сретенье (по релегическому празднику), Зимобор или Межень (ним заканчивается календарная зима, межующая (московской граничащая) с весной), Снежный (потому что снегом метет) или Бешеный (потому же, что и лютый).
Построенный на созерцаниях звездного неба украинский народный календарь по представлениям предков предметно был материализирован в виде дуба-национального дерева жизни, что своими корнями уходило в далекое прошлое, а кроной касалось небесного свода будущего внутри яйца-вселенной, недаром же дубовыми листьями расшивали украинские женщины рубашки своим любимым, его ставили в красном углу для магической защиты дома от зла, его отварами лечились.
За много столетий до появления христианства дуб тот с двенадцатью ветвями (месяцами), на каждой из которых по шесть простых яиц (будние дни и суббота) и одно «красное» (воскресенье), в более расширенной версии на ветке по четыре гнезда (недели в месяце), в каждом из которых по семь яиц (дней), был столпом народного бытия. Хотя в более возвышенном восприятии дерево жизни заменяла летящая над землей птица-год о двенадцати ногах-месяцах, которая сносит каждий день по яичку настоящего. Причем сам год в Украине в древности начинался с 1 (от Евдокии) или 22 (весеннее равноденствие) марта, а после введения Греческого церковного календаря в 1492 году – с 1 сентября (украинские школьные традиции берегут воспоминания об этих и поныне).
Двери года, он делит год пополам, оставляя за закрытыми все накопившуюся за прошедшие месяцы отрицательную энергетику с ее неурядицами, печалями, заботами, все злое и недоброе, чему нет места в грядущем рассвете будущего. Недаром его вторым именем было «Януариус», ведь в древности его опекуном и защитником выступал древнеримский двуликий Янус, главный бог-ключник обоих миров и врат меж ними.
Традиционно по-украински Январь – Січень, потому что «снежом щеки сечет, морозом уши жжет» как середина зимы выступает концентрированным отождествлением холода («Январь сечься, а семья к печи теснится» или «Январь сечет и морозит, хозяина из леса дрова возит»), хотя по сравнению с Декабрем солнце все чаще просматривает сквозь дымчато-серый муар небесного покрывала. Поэтому украинцы его окрестили еще Василь-месяцем, Огневиком, Ледником, Первым, Колядием, Прозимником, Скрипуном, Снеговиком, Снежинь, Царем морозов, Ясень-месяцем…
Древний украинский оберег, вышитая рубашка, через повторяющийся рисунок которой передавалось все накопленное поколениями предков духовное родовое наследие, всегда ценился на вес золота; не зря же о счастливцах говорили: «В рубашке родился». Ведь создание ее требовало многих часов и частицы души ее создательницы, а основные мотивы бережно хранятся в украинской культуре еще с времен Триполья (V – III тыс. до н. э.).
Вышиванку дарила невеста – любимому, мать – ребенку, жена – мужу. Такими ценными подарками отмечали большие праздники, как например помолвка, первый день весеннего сева. Отрезы на рубашки развешивали на ветке вдоль реки в Русалкину Пасху, чтобы задобрить духов воды. Недаром же для хранения священного дара, рубашки и доски из гроба святого Дмитрия, князь Изяслав Ярославич построил в стольном Киеве целый храм в конце XII века.
5 января имеет так много имен Предйордана, Второй Сочельник, Преддверие Богоявления, Крещенский вечер, Голодная кутья… и один сакральный смысл: в глобальном смысле – знамение окончания длительного периода рождественско-новогодних праздников-гуляний и начало подготовки к скорому приходу весенних забот («Геть, кутя, з покуття, а ти, узвар, йди на базар! Кури – на яйця, Паляниці, лишайтесь на полиці, Дідух – на теплий дух, щоб покинути кожух!»), а в локальном – подготовка тела и души к завтрашнему святому Крещению.
Народное название праздника, Голодная кутья, как нельзя лучше отражает суть этого дня — суровый дневной пост перед Иордана (в течение дня можно было употреблять лишь святую воду) для подготовки тела к испытаниям Крещением. С церковной вечерней службы возвращались со новоосвящоной водой, которой с помощью сделанного из колосьев прошлогоднего урожая или букетика разнотравья кропила хозяин обрызгивал всю свою семью, дом, скот, двор, чтобы в грядущем году было живо-здорово-плодородно.
«Суббота — не работа» – все тысячелетия накопленного украинского опыта народная мудрость вложила в эту лаконичную фразу, которая в другой интерпретации в зависимости от региона еще звучит, как «Суббота — работать не охота» или более пространное «Суббота — работать не охота: помой, помаж и спать ляж». Хотя лингвисты ведут ее традиции и имя от еврейского «шаббата» или «саббата» (седьмой день в Торе, на протяжении которого пророк Моисей не велел работать).
Украинские верования утверждают, что даже матушка-Природа по субботам отдыхает, поэтому якобы дети рожденные в этот день не будут иметь продолжения рода толи из-за бесплодия, или – препятствия судьбы, которая «поленится» прорисовывать их жизненный путь через все пространства обстоятельств. Хотя браки, заключенные в шестой день недели, считаются очень удачными (ибо «заключаются на Небесах»), поэтому традиционно торжественные церемонии (роспись, венчание) украинские пары стараються назначать именно на субботу, ибо этот день находится под особой защитой предков.
Новый год – праздник надежды нового начала, лишенного всех горестей и печалей прошлого с верой во вселенское всепрощение, в котором не найдется места искупления прежних грехов, которые растворятся в рассветном мареве праздничной ночи. Не зря этот день считался одним из самых главных в украинском народном календаре; к нему долго готовились, его пышно праздновали и сейчас он продолжает быть одним из самых любимых для миллионов и миллионов во всем мире как духовное связующее звено между прошлым и будущим.
Мистика новогодней ночи, когда согласно утверждениям эзотериков и «непростых» открывается портал между двумя мирами, творит на земле всякие чудеса и случается невозможное. Именно поэтому вокруг этого праздника в украинской культуре существует так много поверий, примет и предрассудков.
Ночь года, ведь декабрь имеет самый короткий световой день из всех месяцев, длится всего тридцать один календарный день, а кажется – целую вечность. Ночь меняет ночь с непродолжительными промежутками серых сумерек за окном, где рассвет незаметно переходит в закат, и все это под аккомпанемент завывания холодного ветра и треск яростного мороза за окном. Недаром же украинские предки наделили его таким множеством красочных прозвищ в разном интерпретации, вроде: Витрозим, Зимник, Казидорога, Мостовик, Мочарец, Просинец, Речкостав, Студень, Трескун, Трусим, Хмурень, Щипун… Официальное же современное название, Грудень, от многочисленных грудок (московскою – комков) снега, появлявшихся по всем полями весям («Грудень рік кінчає, а зиму починає», «Грудень око снігом радує, а вухо морозом рве», «Прийшов грудень, приніс студінь», «Грудень землю грудить, а хату студить»).
Кстати Просинцем его прозвали, потому что для хорошего урожая в следующем году по народным приметам в первый месяц зимы на поля должен был плотно лечь снег, поэтому люди и просили у него снега, да побольше («Як в грудні сніг заляже, так і в серпні жито зляже», «Грудень сніжний — хліб буде пишний»). Еще по приметам: сухой он предвещает бездождевые весну-лету, появление снегирей — к затяжной зиме, как декабрь мягкий — то зима тверда, если в первую неделю декабря погода неизменная — зима будет долгая.
Хотя древний славянский эпос разделял год всего на два сезона, перемежая время холодов с летим теплом, как и три других сезона Зима царит на украинской земле лишь три месяца. Но когда земля от края и до края покрыта белым одеялом, дыхание свирепого холода сковывает душу и тело, замыкается льдом вода и сами врата в Рай, кажется — не будь ей конца и края, хоть солнечные лучи, иногда пробивающиеся сквозь плотное серое покрывало туч, не дают до конца угаснуть надежде на возвращение желанного тепла.
Она ступает на землю осторожными шагами когда в декабре, а иногда и в октябре (официально на Введение и Варвары «зима ложится»), когда согласно древним верованиям украинских предков Белобог, покровитель солнца и всего сущего на земле, начинает проигрывать в поединке с Чернобогом, пытающимся прикрыть своим плащом сна и смерти саму жизнь. Но бой продолжается, длиться он будет до окончания веков. За поражением приходит победа и ласка Ярила своим теплым поцелуем вновь пробуждает природу к жизни («Зима лето съедает, хоть перед ним убегает» или «Зима пройдет – лето будет; лето пройдет – зима будет»).
Когда на носу уже рождественско-новогодние праздники, и время в предпраздничных хлопотах пролетает как мгновение, очень трудно выкроить хоть минутку на подготовку домашних украшений. Поэтому в украинской культуре издавна существовал для украшения дома специальный день, на Гната (19 декабря), в который среди этих забот ввиду строгого запрета собираться на Рождество и Новый год сугубо женско-девичьим кругом, у подружек была последняя возможность в старом году провести время вместе в веселых посиделках за изготовлением новогодних украшений.
Так традиционно 19 декабря девушки и женщины тайно собирались в хорошо убранном доме одной из хозяек со своими, специально приготовленными для этого материалами (лентами, нитями, колосьями, перьями, ржаными стеблями) и собственноручно приготовленными для вечеринки вкусностями.
Долгожданная пятница-красавица, обольщающая сердце и разум сладкими обещаниями блаженного отдыха, когда на два выходных дня наконец-то должна остановиться всемирная спешка и суета «крысиных бегов», чтобы мир смог насладиться тем великим даром Небес, который называется Жизнью. Прекрасна, как сама судьба, она приносит в дом покой благополучного завершения дел.
Пятый день рабочей недели по украинским народным поверьям нельзя было после заката мыть посуду, потому что недоброжелатели будут сплетничать за спинами («языками, как мисками-ложками греметь») и веселиться (старики говорили: «Кто в пятницу веселиться, тот в воскресенье будет плакать» или «Ты, девка, свою долю в пятницу пропела»). Удачным же будут сватовство («засватается даже свиной пастух») и начинание любых добрых дел, а сны против пятницы, как говорят, пророческие и непременно воплотятся в жизнь до мельчайших деталей.
Младшенький и самый любимый, а оттого самый балованный сын матушки-Осини. Он то плачет проливными дождями, то смеется всеми цветами радуги солнечных лучей в небесной голубизне. В украинских селениях он еще известен, как Братчик, Грудкотрус, Коваль (на Кузьмы и Домиана их профессиональный праздник), Листогин, Полузимник, Падолист, Солнцеворот.., а официальное имя, Листопад (рос. Ноябрь), дано ему за любимую забаву — срывать морозным дыханием или одним прикосновением маленькой капли росы побольше листьев с деревьев и играть с ним, гоня эту пестро-красочную кучу ветру. В народе говорят, что дорогу зиме прокладывает, дверь открывает и «кто в ноябре не мерзнет, тому и в январе беда ничего не сделает».
Астрологически последний месяц осени принадлежит Меркурию, покровителю предпринимательской деятельности и любой другой честной работе. Поэтому топаз в желто-коричневой или бело-голубой гамме он выбрал себе за оберег, как залог прозрачной чистоты ясных дней и хрустальных капель осеннего дождя, хотя последних из них на порядок больше, ибо: «Ноябрь скорее брат седобородого Декабря, а нежели
яркого Октября». Потому-то Осень отправляет своего младшенького на встречу королеве-Зиме, которая забавляет месяц-шалунишку своими первыми снежинками.
Согласно украинским народным традициям и верованиям самым плодотворным днем недели с древнейших времен считается четверг (четвертый по счету рабочий), может потому, что мужская сила настойчивого, преданного и духовного Юпитера гарантируют любому начинанию легкий ход и триумфальное завершение, особенно это касается такого созидательного, как строительство, отстаивание правды через юридические инструменты, овладение всеми разновидностями духовных практик, физического самоочищения, наведение порядка в доме, где вместе с грязью-пылью выметаются невзгоды и безденежье; из сельскохозяйственных примет: посадить наседку на яйца – цыплята будут хорошие.
Силы небесного покровителя хватает даже на борьбу с всесильным нечистым, на которого не найти управы во все прочие дни недели, и лишь в четверг можно разрушить его дом в бузине, чтобы он покинул эти места навсегда. По древним верованиям в любой день корчевать это дьявольское растение нельзя, несмотря на его глупую славу (по поверью: где бузина, там дети рождаются калеками), потому как паралич разобьет или вообще умреш. Лишь по четвергам ее стебли можно было до восхода солнца перегибать у самых корней, потом дождаться, пока ствол сам по себе отсохнет, а потом опять-таки в этот же день до рассвета навсегда выкорчевывать щезбину хату. А еще в ночь на пятницу девушки во сне могли увидеть своего суженого, если ложились спать с приговоркой: «С четверга на пятницу я ложусь в мятницу, пятница пятница, кто любит – пусть присниться, порог-крыльцо его лицо».
Жатва уже давно закончилась, еще на Ильи был связан последний сноп, но для окончания земледельческого года хозяевам еще нужно было обмолотить и смолоть урожай, что также потребовало немало времени и усилий, ведь как говорится: «Не тот хлеб, что в поле, а тот, что в стодоле». Но и этому периоду забот приходил конец, который по столетиям сложившимися традициями украинских предков должен был прийтись на 18 октября, праздник осеннего Луки («Как пройдет Лука, то стоят пустые луга»).
Чем этот праведный евангелист так угодил украинским предкам, что именно с его именем народная мудрость связала одну из самых уважаемых и радостных дат народного календаря — о том местные легенды помалкивают.., возможно, добросовестным трудом по сбору и упорядочению имеющейся информации о земной жизни Иисуса Христа или подробными заметками о делах апостольских, собственноручно созданными им чудотворными иконами-целительницами иль своей поддержкой нуждающихся в трудные минуты.
Середина рабочей недели служит той психологической границей максимальной концентрации жизненных сил, за которой человеческий мозг, только-только прийдя в себя от предыдущих выходных и войдя в трудовой режим, подсознательно сбрасывает темп и начинает свой отсчет времени до следующей субботы, когда можно снова все насущные дела отложить до понедельника. Этот дуализм стал тем решающим фактором, который закрепил в народе за средой славу «трудного дня» («У кого среда, а у кого уже и пятница»).
Щедрых мазков к негативной славе не пожалели для среды и христианские каноники, которые сочными красками расписали предательство Иуды Искариота своего наставника и покровителя, сына Божия Иисуса Христа, именно в этот день. Хотя согласно древним украинским верованиям именно в этот день Бог создал солнце, луну и звезды, которые хоть на секунду, да проглянут даже сквозь самые хмурые тучи в этот день.
Он, как вдохновенный модельер, украшает землю богатыми пестрыми одеяниями в золото-багровых цветах, которые вместе с дарованным им румянцем так подходят матушке-Осени на фоне оставленного Летом изумрудного бархата. Поэтому традиционно в украинском календаре он носит имя Жовтень (московською Октябрь), хотя вместе с тем в народе существует множество его остроумных прозвищ вроде: Листобой, Свадебник (за количество свадебных торжеств), Зазимник, Пазерник (кострица) (из-за время чистить лен и коноплю от костриц ), Покров, Грязень или Хмурень («Плачет осень холодными слезами»), Древопилок (активизация заготовки дров к холодам), Костринчик (из-за сжигания опавших листьев и жухлой травы), Птицегон («Ходит октябрь по краю, выгоняет птиц з гаю») .
Согласно древним славянским верованиям (согласно утверждениям ст. Эйнхорна, автора XVII века) октябрь был месяцем под знаком Велеса, покровителя человеческих душ, сына Рода-творца вселенной, что вероятно было связано с соответствием осени в жизненном цикле предков с закатом жизни, когда природа постепенно умирает (засыпает), потому-то и пахнет он по-стариковски, капустой. По украинским верованиям Велес приходил в каждый дом домовым, душой одного из предков, чтобы помогать поддерживать в семье порядок. Недаром же Дедов день (12 октября), традиционный день последнего посещения в текущем году могил своих умерших, приходился именно на средний месяц осени.
Как мгновение пролетели веселые выходные, а за ними и тяжелый понедельник, оставив после себя сладко-горький привкус недосказанности. Мозг наконец сбросил морок лености и готов к покорению новых вершин, хотя за время выходных и первого дня безделья накопилось немало текущей работы и новых вызовов: «На вторник бед собралось сорок».
Не зря же этот день находится под покровительством воинственно-мужественного Марса, ведь дарованные им силы, энергия и вдохновение могли побудить кого-угодно на великие ратные (военные и спортивные) или деловые (как бог плодородия) подвиги-достижения, например заложенній дом выйдет крепким и простоит много-много лет. Усилить духовную связь с небесным покровителем в этот день можно с помощью его любимого красного цвета в одежде, обуви или аксессуарах, а направить приложение своих усилий следует на восток.
Развитие ребенка в украинском мире традиционно начинается с самого возраста с помощью остроумных коллективных игр направленных, кроме физического совершенствования, на социализацию в кругу сверстников, отработку командного духа, организационных навыков, умений построения длительных социальных связей. Так эти игры с поговорками-припевками фактически неизменными перекочевали из народного фольклора в современность, став неотъемлемой частью образовательной программы дошкольных и младших школьных учебных заведений. На примере всего нескольких из них можно постичь всю глубинную мудрость начала формирования социально-ориентированной личности украинскими предками что называется «с младых ногтей».
Так одна из самых распространенных детских игр-поздравлений на именины в младших группах детских садиков Украины, Коровай, правила которого довольно просты: малыши становятся держась за руки в круг и водят хоровод вокруг именинника, напевая песенку, сопровождаемую соответствующими движениями:
Строго говоря, заготовка продуктов на период холодов начиналась задолго до наступления осени, фактически ее приход знаменовал лишь их последний, заключительный период. Ведь начиная со схождения с украинских полей последнего снега, когда начинался процесс подготовки к посевной, и вплоть до сбора последних огородных овощей-фруктов все теплое время года было посвящено хлопотам ожидания следующей зимы.
Так еще весной начинался сбор и заготовка первой ягоды, сезон которой открывали клубника с малиной. Их варили с сахаром на варенье и сушили на узвар. Причем верхние молодые листочки кустов этих первых ягод отдельно высушивали на солнце для заваривания чая богатого витаминное-минеральным комплексом, так же используемый самостоятельно или с добавлением мяты-мелиссы и меда в качестве лекарственного снадобья при простудах. За ними по природному календарю шли сборы и переработка абрикосы-жердели, черешни, вишни, сливы, яблок, груш. В качестве напитков на зиму в бочках припасали квас из березового или кленового сока и медовуху.
Красавец в зеленой украшенной хризантемами рубашке с первыми золотыми листьями на фуражке, лихо заломленном на одно ухо. Он танцует последние дни настоящего тепла на пролет, чтобы промелькнуть как миг, оставшись последним ярким воспоминанием перед неумолимо надвигающимися холодами. Современное украинское имя Вересень (московскою сентябрь) получил от своего любимого душистого цветка, который почти последним дарит пчелам свой золотой нектар перед лютой зимой («Скоро Божьей мухе на отдых») — розово-сиреневой магии вереска.
Хотя на самом деле, учитывая присущие ему яркие характеристики, в украинском фольклоре существует множество интересных прозвищ для первого осеннего месяца от старославянского Ревун (Руен) от рева самцов оленей во время сентябрьской активизации их брачных игр, Зарева (через первые золотые листья), Маик (должны (мають) сойти озимые культуры), Сивень или Кивень (через вторую волну посева озимки, «Пришел Варфоломей — рожь на зиму сей») до Бабье лето (через тепло-ласку) и Вторая Пречистая (по народному названию религиозного праздника).
Уложенный на Петра, а фактически «на Прокопа» («рожи стог», «готовь спину для снопа») начало горячей поры жатвы продолжалось в зависимости от украинского региона до «Ильи» или последнего Орехового Спаса, только-то успевай снопы вязать. И хотя впереди еще была много работы (обмолот, сбор овощей, закол свежины, подготовка пашни на весну, перекопка огорода), ведь «дожинки» были лишь второй после окончания сенокоса, но далеко не последней вехой в украинском летнем рабочем календаре, окончание жатвы широко отмечалось в народе праздничным столом и песнями-танцами.
В этот день работа на поле была больше номинальной, последним с нивы срезались завязанные узлом (перекрещенные) на Петра хозяйкой две пучка-оберега, а в другом углу поля оставался небольшой не сжатый клочок лучшей пшеницы, делившийся на две неравные части.
Поминовение того, кто предсказывал появление Спасителя и саморучно крестил его в иорданских водах ради спасения человечества. В церковном календаре этот день приходится на дату его страшной казни римских тетрархом Галилеи, Иродом Антипой, по навету Иродиады (29 августа), а в украинском народном — едва ли не самая черная дата со строгим запретом на любые проявления радости от танцев-пения до добрососедской болтовни и множеством сверхстрогих запретов и ограничений. Усекновение (усечение) главы пророка Иоанна Предтечи или Головосека.
Признанный самим Христом за Предтечей статус величайшего из пророков поставили его в христианской иерархии всего на одну ступень ниже сына Божия. Вместе с тем ужасными обстоятельства его мученической смерти, когда жертве (вся вина которой заключалась в вере и проповедовании пришествия Спасителя) не только отрезали голову, но и кощунственно подали ее на блюде заказчице – дочери Ирода, добавили мученику ореола святости. Ведь даже после смерти бренное тело пророка не знало покоя – мучительница пронзила мертвому язык иглами, а саму голову закопала в «нечистом» месте. Именно поэтому так почитают украинцы святого Иоанна, отдавшего жизнь за свои убеждения, что так близко украинской душе.
Понедельник, первый день по неділі (после воскресенья – укр. неділя), в народном воображении представал этаким седым дедом, который выступал проводником душ умерших между мирами, в зависимости от земной жизни покойного – в рай или ад и имел исключительное право открывать райские врата (что отождествляло его с христианским святым Петром). День традиционно имел печально-минорную окраску, поэтому подавляющая часть примет и предрассудков с ним связанных носит запретный или ограничительный характер.
Он считался неудачным для начала любого нового дела, особенно одевать новую рубашку, тем более не стоило отправляться в дорогу (потому как путешественника постигнуть проблемы и неприятностей, а время пути значительно затянется), побеленная в понедельник хата — к тараканам в доме и амбаре, вынесенная из печи жужалка — к коршуну у кур, стирать вещи — поднимать старые невзгоды, посадить наседку на яйца — вылупятся только петушки, что-то кому-нибудь одолжить — к нищете, женщинам нельзя было мыть голову, прясть и шить-вышивать (судьбу смоешь или зашьешь)… В целом понедельник по народным поверьям — тяжел на работу, и если начнется с несчастьями-неурядицами, вся неделя будет идти «тяжко».
Мед, мак, вода, цветы, вынос останков Всечестного Креста из константинопольского храма для спасения от эпидемии (украинская неофициальная версия — крещение в Почайне двенадцати сыновей Владимировых), память девяти Макавийских мучеников, а по старинным верованиям еще и конец теплого лета…в этот день сошлось так много знаковых дат, что сам он в народном представлении превратился в сплошной праздник со строгим запретом на любую работу (что традиционно касается лишь самых важных событий украинского календаря), несмотря на начало Успенского поста.
Светлый праздник последней в текущем году качки меда, как символа тепла солнечных лучей (считается, что в этот день пчелы заканчивают свой сезон сбора нектара, приготовив соты для зимовки) в ярких красках последних цветов уходящего лета под мелодичное бряцание спелых маковых коробочек тесно переплетено в украинских традициях с печальными поминами девяти апокрифных Макавийских мучеников и византийским выносом из храма Иисусова святого Креста для защиты от свирепствующих в Средневековье многочисленных эпидемий (хотя некоторые ученые и отрицают его принадлежность к Спасам).
Первый сноп — зачинатель жатвы, поэтому в украинских народных традициях ему уделялось так много внимания в сакральном смысле (согласно древним верованиям: если вовремя и по правилам его «зажать», то и вся жатва пройдет легко при хорошей погоде). Значение первого ржаного снопа было столь велико, что даже запрет на работу в большой праздник Петра и Павла, которым заканчивается Петровский пост, для «зажинок» отменялось.
Обычно после праздничного утреннего похода в церковь 29 июня старшие хозяева шли в поле, где хозяйка простилала рушник, на который поклонившись на все стороны сторонам ставила свечу во славу Господню и каравай с солью — дань древним украинским духам природы со словами: «Дай, Боже, легко начать, а еще легче дожать». Женщине ж отводилась сокральная роль защиты урожая от злых сил и нечистого глаза – она складывала в дальнем углу нивы два пучка не срезанной ржи крест-накрест (или завязывала на узел), колосья которых срезались в самом конце жатвы и составляли последний сноп.
Как безболезненно заменить одну религию другой? Правильный ответ: взять древние традиции и вплести в новейшие верования. Так с легкой руки славянский бог-громовержец Перун превратился в христианского пророка Илью, который по Божьему приказу гоняет небесным царством на своей золотой колесницей гремящей по небесным рытвинам (на земле эхо той гонки слышится как гром) в поисках бесовых отступников, и каждый раз догоняя одного из них, бросает в предателя свои огненные стрелы-молнии, хоть иногда промахнувшись попадает в землю. Именно потому этот святой с корнями в верованиях с дедов-прадедов настолько уважаем в украинской традиционной культуре.
Так традиционно именно «на Илью» в украинском селе старались закончить жатву и отметить дожинки («Илья в поле копны считает»). И даже если из-за непогоды иль по другим обстоятельствам не удавалось до этого день собрать весь урожай зерновых, все равно день считался праздничным с запретом на работу (ибо пророк в тот день особо присматривал за людьми и мог при ослушании ударить молнией).
Тайну о том, когда украинские предки обзавелись постоянным недельным календарем хранит память веков, что седым пеплом тлена лега на бескрайние украинские степи, верхушки стройных карпатских смерек, на самое дно черноморских глубин. Возможно, седмица сотворения мира пришла на украинскую землю вместе с христианством, а может – существовала за долго до его появления, основываясь на древних знаниях об организации вселенной и семи известных тогда планетах (славяне пользовались солнечно-лунным календарем еще в IV тысячелетии до нашей эры).
Интересным остается факт, что украинская неделя раньше начиналась с воскресения (укр. неділя), в самом названии которого был заложен главный глубинный духовный смысл этого дня — не делать (нет дела) с особо оговоренным запретом на использование колюще-режущих инструментов вроде топора, ножа, иглы иль ножниц ( так как отрубленное самовоспламениться самовоспламениться и спалит все кругом, а наколы или порезы — нарвут и долго не заживут). Христианство безделие по воскресеньям связывают с духом Хрестова Воскресения (происхождение названия дня) и призывают этот день посвятить праведной молитве во славу Господа.
Тайна появления на свет новой жизни — едва ли не самая большая загадка вселенной, так до конца и не разгадана человечеством при всех достижениях научно-технического прогресса последних столетий. Именно поэтому беременность и рождение младенца издавна были в народном воображении плотно окутаны муаром предрассудков, примет, верований и традиций, часть из которых и сейчас широко распространена на украинских просторах, продолжая хранить мудрость поколений предков.
Беременно-родовые традиции вступали в силу, как только женщина понимала, что находится при надежде, хоть делиться счастливым известием с родными, близкими, друзьями, знакомыми и не спешила, помня об опасности навлечь на себя и свое будущее дитя сглаз или тяжелые роды. И только когда скрывать свое «интересное положение» уже не позволяла природа, известие разлеталось широким кругом, а для защиты от недоброго глаза всегда была пристегнутая головкой вверх на нижнем белье шпилька или присказка-оберег «соль в очи».
Украинские деревянные здания, к которым с таким превосходством относились средневековые европейцы с их непременными каменницами — это продукт длительного поиска поколений предков наиболее комфортных условий существования в любое время года при удобстве пользования и эстетической привлекательности с учетом имеющихся исходных природно-климатических данных для себя и своих близких.
Природа подарила Украине от Сяна до Дона довольно мягкий климат с отсутствием длительных заморозков, ограничено жарким летом и обычно умеренными осадками. Из имеющихся природных строительных материалов основными были камень и древесина в разном соотношении в зависимости от региона. Потому фактически конечный выбор всегда оставался за человеком. Традиционно для строительства украинских жилых домов от сельских хат до княжеских палат в Средневековье он останавливался на древесине, хотя были и исключения как дворец Ольги, остатки которого и сейчас возвышаются возле Национального исторического музея в Киеве.
Так много разных дней в украинском году, тем более удивителен факт, как в одном конкретном из них сходятся вместе все народные легенды, приметы, поверья… По прошествии времени трудно сказать древние ли украинские верования церковь вплела в свои праздники, или религиозные вехи стали толчком к рождению народных традиций… Едва ли не главной вехой летнего сезона для украинского села с давних времен было 29 июня, когда заканчивался сенокос, начиналась жатва, отмечался профессионально праздник пастухов, а по церковному календарю — день выпадал на поминовение святых Петра и Павла. Пожалуй именно из-за такого количества его относят к Великим праздникам.
Подготовка «на Петра» (как сокращенно в народе именовали 29 июня) начиналась за две недели до его фактической даты, с началом одноименного поста, на который традиционно приходится Косень. Именно за эти две недели, когда травы украинских оврагов и степей набрали уже полной силы и их жизненный цикл начал двигаться на убыль вплоть до полного умирания, нужно было успеть заготовить сена для домашнего скота на весь неумолимо приближающийся затяжной период холодов (или как говорили в народе: «Чтобы коса осталась в июне «).
Бескрайнее от края до края глубокое украинское небо с бесконечным Млечным Путем в Вырий (который предки еще звали «Путем в Киев») в россыпи звездных бриллиантов с загадочным абрисом луны, которая своим холодным взглядом проникает в самые сокровенные уголки человеческой души — что может быть более магнитически-пугающим и маняще-завораживающим одновременно?
Но бездна вселенной для украинцев была не только лишь предметом любования и медитации, это был надежный и точный временно-часовой инструмент, мудрость пользования которым передавалась из поколения в поколение от предков к потомкам, чтобы те жили осознанно в пространстве и времени, как это надлежит цивилизованному человеку .
Исконная украинская заповедь, тысячелетиями хранившая нацию на долгом пути испытаний магией мудрости предков: «Построить дом, выкопать колодец, посадить дерево, вырастить сына» (для себя, для людей, для природы, для продолжения рода) – именно благодаря этим четырем китам Украина сейчас со щитом и мечом гордо идет сквозь пламя последней войны со вселенским злом.
И колодцы, как вклад в сокровищницу всеобщего благоденствия, в этом логическом ряду после обустройства-порядка персонального небольшого кусочка вселенной (собственного дома) занимает второе место, ведь они согласно украинской традиции не имели собственников (кем бы ни были построены) и всегда сооружались за забором участка вдоль улицы, пути или на развилке, чтобы каждый путник в любой момент мог утолить свою жажду (обычно для этого на край ставили чарку или другую посуду для питья).
Дом для украинской семьи – символ новой счастливой жизни, в которой должно было быть как можно больше добра и радости, как можно меньше – невзгод, разочарований, зла. Именно поэтому весь процесс постройки нового дома от выбора местоположения до последнего гвоздя на крыше и расположения мебели внутри нового дома в украинских народных традициях был окутан целым рядом ритуалов, примет и предрассудков, большинство из которых дошли в той или иной степени до сегодняшнего дня.
Так еще на этапе поиска соответствующего физическим требованиям земельного участка (желательно целинный, не на перепутье, сухой, на холме, с выходом к реке или пруду с одной стороны и на улицу — с другой, достаточный по размерам для строительства жилищно-хозяйственных сооружений, сада-города и выпаса скота) в игру включались целый ряд требований, которые превращали это дело в нелегкое дело, ведь кроме прочего он должен был обладать духовной и физической «чистотой», что означало: предыдущие хозяев (при наличии таковых) не были пьяницами, больными, сварливыми или разведенными, предыдущая хата не сгорела от удара молнии, скот охотно «ложится» на ее территории, а также расли деревья.
Хлеб… как много стоит за этим словом заботы, труда и бессонных ночей сажающих, лелеющих, собирает, выпекает его своими руками. Он традиционное украинское повседневное блюдо, изготовленное их ржаной (обусловлено большей урожайностью этой злаковой культуры в Украине) муки с примесями пшеничной, ячменной, гречневой или овсяной на закваске. Праздничный вариант — дрожжевая паляница или торжественный каравай:/ru/2603/ukrainskii-svadebnyi-karavai.
С хлебом украинец приходит в этот мир («крестильный калач»), и с ним же уходит в небытие (краюха «на веку» гроба и поминальный). Поэтому хлеб, который назывался еще «учиненным», первым ставился на стол и выполнял также обрядовые функции бытовой защиты семьи, изготавливался обычно на хмельном растворе с добавлением предыдущей выпечки или вечной закваски (кваши) из муки и воды, которая перед тем три дня набирала силу в тепле при ежедневном удвоении объема добавлением ингредиентов.
Святки на украинской земле существовали за долгое время до появления христианства. Тысячелетиями зимнее солнцестояние, как символ рождения нового цикла земного бытия, служило праукраинцам знаком к началу веселых празднований с традиционным обрядовыми мероприятиями, колядковым пением, игрищами и просовой кутью с медом и блинами, которые органично вплетались в канву славянских верующихо о Даждь-боге солнца и душах предков-хранителей рода (недаром же «календе», в разных интерпретациях чествования нового года через призму поклонения душам умерших предков, существовала почти во всех древних культурах мира).
С отвоеванием религиозных позиций христианством, вековые украинские зимние праздничные традиции вместо того, чтобы исчезнуть в водовороте времени, стали частью рождественских народных гуляний, начинавшихся со Свят-вечера 24 декабря и заканчивавшихся Крещением 6 января. Но задействованы они были уже в церковном контексте, заменившем собой культ старых богов. Кутья, гадания, игры с машкарой («козой») и колядование так остались в украинских святках (хотя время от времени христианские священнослужители и пытались их запретить как языческие); лишь Иисус заменил в колядках Даждь-бога (символ солнца), святые апостолы Петр и Павел – бога Велеса (покровителя домашнего скота), а Дева Мария стала хранительницей домашнего очага Ладой.
Надо быть действительно великим философом, безграничным альтруистом и вдохновенным романтиком, чтобы сеять зерна воли, достоинства и самоуважения в человеческие души в надежде на сильную поросль, которая удержит нацию на краю пропасти границы с кровавым, лишенным каких-либо морально-этических норы соседом-захватчиком. И кто еще мог быть этой совестью нации и воплощением всех вышеназванных качеств превосходной степени, как не украинский пророк, Тарас Шевченко.
Да, именно великому и гениальному Кобзарю принадлежит сочетание двух слов, Слава Украины, веками вдохновляющих украинцев на борьбу за свободу родной земли, наполняя возвышенным патриотизмом и непокорной волей душу. До сих пор в архивах хранится собственноручно написанный Шевченко в декабре 1839 года текст стиха «К Основьяненко» (впервые опубликован в 1860-ом):
Для украинского военного сообщества христианский праздник Покрова Богородицы окутан своим сакральным содержанием — символ чудесного спасения столицы Византийского мира, Константинополя, от уничтожения сарацинами-магометянами в 910 году благодаря покровительству Девы Марии (взятие под свой покров), недаром же на «Сечи»: /ru/1394/zaporozhskaya-sech главная церковь всегда была освящена в его честь. В качестве приемственности поколений сейчас 14 октября в стране официально отмечаются сразу три военных праздника: День защитников и защитниц Украины, День украинского казачества и День создания Украинской повстанческой армии (УПА).
Однако традиции празднования Покрова в Украине не ограничивались лиш религиозно-военной направленностью, их глубинные основы касались в той или иной мере всех сфер украинской жизни, находя свое осязаемое воплощение через народные приметы, верования и обряды.
Помимо статуса великого христианского праздника, Рождества Пресвятой Богородицы, день осеннего солнцестояния (21 сентября, «осениння» или «оспожинки») в украинских народных традициях знаменует собой поворот жизни на нисходящее с его зимней дремотой у новозажженного в чисто убранном доме огня (старый тушили дважды в год на равноденствие), который отмечался пышным застольем с множеством мясных блюд традиционной кухни и сплошным бездельем (хотя в православии он приходится на пост с запретом нарушать его каноны).
В целом этот праздник считался датой финального окончания огородных хлопот и уборки урожая, недаром же до сих пор в народе ходят поговорки: «Пречистый – картофель чистый» или «Пречистый – лук собранный в намисто». Для пчеловодов это была последняя возможность подготовить ульи к зимовке утеплением и укрытием под крышу, а для овцеводов — крайняя дата второй стрижки овец, чтобы новый мех успел нарастить до первых морозов и животные не погибли от холода.
Ну какой же настоящий мужчина откажет себе в удовольствии похвастаться перед другими своей отвагой, ловкостью и силой? Тем более, если он — украинец, а на него обращены сотни-тысячи глаз самых отважных воинов своего и вражеского войска. Завораживая танец-поединок на грани жизни и смерти, который в украинской военной культуре назывался герц, а позже нашел свое распространение в широком употреблении под смыслом: «ожесточенное противостояние», «поединок», «дерзкое бахвальство» (к слову – именно из последней трактовки пошло «герцевать» ).
Да, дуэли перед полномасштабным боем основных сил были известны в истории с давних времен, в летописях даже были зафиксированы редкие случаи, когда главнокомандующие ради сохранения жизни своих подчиненных вызвал на поединок предводителя вражеского стана (вызов передавали парламентеры), или же схватка происходила между сильнейшими представителями противоборствующих сторон — за войском победителя спаринга оставалось поле выигранной битвы.
Брань существует почти в каждом языке мира, хотя в цивилизованном обществе его употребление считается признаком необразованности (как следствие крайне ограниченного словарного запаса), диктаторского доминирования (мнимого унижения собеседника через оскорбительное содержание) или кича (способ выделиться среди других с помощью эпатажа в погоне за моментом славы).
Интересно, что в украинских этнических традициях современная трактовка не соответствует исторической действительности – ругательства (в том числе грязные, которые современное общество называет нецензурными) служили средством защиты от зла. В целом культура национальной брани существовала на украинской земле издревле, что подтверждают выводы исследований современных этноэкспедиций Поднепровья (Днепропетровская, Запорожская, Херсонская области).
Все в этом мире имеет свое начало и свой конец, или как говорил Екклесиаст: «Все возвращается на круги своя. Все произошло из праха, и в прах все обратится». От жизни на земле остается лишь память запечатленная в деяниях или материальных объектах, причастность к которым не дает воспоминаниям окончательно исчезнуть. Ведь человек жив, пока о нем вспоминают, о чем наверняка знали украинские предки, используя захоронения разных видов в качестве последнего пристанища покоя своих умерших. Именно могилы родни – то материальное воплощение родовой летописи, по которой можно проследить связь между прошлым и будущим, наглядное подтверждение права называться украинцем.
Интересно, что хоть сейчас прогрессивное время решительно оттесняет в прошлое старые традиции погребения как таковые: три дня (чтобы душа могла проститься с родными пенатами) круглосуточного бдения родственников с молитвами в доме умершего у гроба с покойником обряженого во все новое-белое (символ духовного очищения при переходе в другой мир), несение гроба близкими и родными с платками-повязками до самого кладбища, отсутствие музыки и надгробий, черный креп на входной двери и рукавах скорбящих мужчин и женских платках, годовой траур семьи с запретом пышных праздников и бракосочетанийм ее представителями.., все тяжелое для родственников в моральном плане бремя предпогребального процесса берут на себя специализированные ритуальные конторы, но неписаные правила дальнейшего поведения на кладбище сохраняются до сих пор.
Зеленые праздники на тонкой грание весны и лета, когда достигает своего апогея безудержное буйство цветения, от разноцветных красок которого в глазах пляшут радуги, а от аромата сладкого аромата – кружится голова, спокон веков в народном фольклоре окутывает мистический ореол, который родился задолго до прихода христианства на украинскую землю и лишь позже получили свою календарную перевязку к празднику Троицы (Пятидесятницы, День Сошествия Святого Духа). Традиционно в Украине они проходят с 7 по 13 мая.
Он так и остался где-то на грани официальной религии и украиского родового язычества со своим украшением пола, окон, покутья, образов, дорожок во дворе душистыми травами, особенно любистком, полынью и мятой, как оберегом от нашествия злых духов. Хотя именно ввиду этого временная привязка праздника так и остается до конца не определенной: по одной версии он совпадает с неделей перед Троицей, согласно второй — к нему относятся только четыре последних дня перед Клечальным воскресеньем, по третьей — неделя после Дня Сошествия Святого Духа, четвертой – продолжаются с четверга перед Пятидесятницей по следующий четверг, а пятой – охватывают обе недели.
Казалось бы – обычный кусок материи только украшен кисточками да бахромой, но стоит только коснуться его теплой поверхности рукой или присмотреться к плавности линий его причудливого рисунка, и магия окутает теплом каждый уголок сердца. Хотя сейчас ношение платка – привилегия скорее модных барышень, чем дань древним традициям.
А когда-то платок сопровождал украинского младенец с колыбели до последнего дня на земле, недаром же по поверью аист приносит новорожденного именно в мамином платке. Им застилали колыбель, прикрывали от чужих глаз, заворачивали при выходе в свет, доверяя этому символу древнейшей украинской духовной защиты, которую не могли преодолеть никакие злые чары, свое самое ценное сокровище.
Истоки праздника Калиты (13 декабря) хранятся где-то в глубине до христианских времен, откуда идут его традиции гадания и веселых гуляний молодежи с хлебом-сонцем. Хотя с распространением христианства украинскими просторами он приобрел несколько иное содержание, как дань памяти о том, кто предсказал великое будущее городу на киевских холмах, Андрею Первозванному, первому проповеднику христианства на украинских землях.
Фактический этот праздник юношей, ведь это был единственный день года, когда парней нельзя было ругать за любые проказы, а лишь сладко кормить и прощать все шутки. Поэтому готовиться к празднику девушки начинали заранее – сначала избирался дом для вечеринок на Андрея, где днем 12-ого они собирались все вместе со своими съестными сокровищами, чтобы помочь гостеприимной хозяйке в приготовлении вкусного ужина для парней.
С давних времен 7 декабря каждого года в Украину приходит праздник великомученицы Екатерины. И хотя источники его происхождения кроются в православном праздничном календаре, в народе этот день с его яркой рукотворной традиционной окраской был сугубо девичьим, утешением среди серой мрачности зимнего Рождественского поста.
Официально же Екатерина в Украине считается покровительницей студенчества и академического знания благодаря историческому контексту самой личности святой, которая силой своих знаний с позиции аргументированности доказательств по легенде смогла обратить в христианство двести римских богословов-язычников, направленных к ней императором Максимианом с учетом ее высокого аристократично-социального положение для убеждения отречься от веры во Христе.
Таинство рождения украинского младенца начиналось еще с символизма подготовительных обрядов свадьбы, где главную роль играло пшеничное зерно во всех своих ипостасях, как символ плодородия и продолжения рода. Именно поэтому иногда первую брачную ночь молодожены проводили именно на не обмолоченных снопах.
С древнейших времен, когда беременность носила более мистически-сакральный смысл, как хранительница и вместилище новой жизни женщина в социальном плане поднималась обособляясь над обществом для принесения в этот мир здорового, красивого и счастливого потомства. Именно поэтому в этот период ей старались не отказывать в маленьких и больших просьбах, удовлетворять ее прихоти и оберегать от всего безобразного, страшного или просто недоброго, чтобы увиденное не передалось будущему ребенку. Считалось, что чем счастливее будущая мама и чем больше прекрасных вещей ее окружают, тем здоровее и красивее родится младенец.
В общепринятом понимании униформу со знаками различения украинском-воины казаки приняли, как часть военной культуры, только во время первой Украинской народной республики. А до того перечень элементов экипировки был чисто номинальным и ограничивалось лишь общепринятым перечнем предметов одежды, который должен был иметь в наличии каждый уважающий себя воин, но это была лишь его личная забота.
Так обычно в гардероб казака входили такие необходимые вещи как: шапка, рубашки, жупан, плащ, кожух, шаровары, пояс, чулки или гетры (летние льняные и зимние шерстяные), белье и рукавицы-вареги, материал и качество изготовления которых зависели от состояния и положения владельца. Обувью им обычно служили сапоги без каблуков из кожи мягкой выделки красного цвета.
Новая жизнь, как самое большое чудо вселенной, всегда находилось где-то на грани религии и веры в потустороннее. Именно поэтому украинские мамы пытаются защитить своих младенцев всеми доступными средствами, из которым в первую очередь церковь предлагает крещения в качестве принятия ребенка под Божью защиту, в то время, как народные традиции помимо прочего предусматривают пострижыны (обтынання) для защиты от зла и нечистого.
Интересно, что в древние времена, когда церковь еще не очень далеко ушла от язычества (хотя и осуждала его, как конкурирующую структуру) эти два обряды были единым целым. А начиналось все с посвящения княжеских сыновей, когда трехлетнего мальчика торжественно сажали на коня и через приветствующий толпу везли к главному собору, чтобы сам епископ после праздничного богослужения выстригал ему волосы крестоподобно в знак миропомазания. Позже обряд распространился по всей Украине от Сяна до Дона среди всех слоев населения.
Вышивка – код украинской нации, в который надежно зашита генетическая память о помощи друзей и предательстве врагов. Она и на сейчас остается актуальной сверхсовременной частью гардероба, ни на один малейший крестик не утратив своего сакрального содержания национального оберега – ведь не даром с древности считалось, что вышивка защищает от злых сил, именно поэтому ею украшали горловину, подол и манжеты рубашки, как головных мест проникновения нечистого к дуже человека.
Кстати последние (вышивка крестиком) появились в Украине только в XIX веке и пришли к нам из Европы, хотя праистория украинской вышивки достигает глубокой древности и начинается с V века до нашей эры с вышитых национальных одежд скифов, которыми так восхищался древнегреческий историк Геродот. Хотя в те времена техника носила иной характер (выполнялась гладью и другими декоративными швами), зато рисунок, как и сейчас, был геометрическим или растительно-животным; причем со временем закрепилась традиция первый использовать для вишиванок мужчин (кроме дубовых листьев – символа силы и мужества), а второй – женщин.
Интересно, что два из трех современных символы Пасхи, крашенки и заяц (или кролик), начали сопровождать этот большой христианский праздник только с XVII века с подачи немецкой культуры (до Позднего Средневековья ни один из них не встречается в этом контексте на многочисленных сохранившихся сюжетных изображениях). Хотя в древние, дохристианские времена оба этих символа уже существовали как самостоятельные воплощения зарождения новой жизни, а позднее христианство просто вписало их в свое учение.
Так яйца, крашенные, резные, расписные встречаются во многих религиях мира в том или ином виде. Их и сейчас время от времени находят во всех уголках мира во время археологических изысканий. Ведь они – олицетворение чистоты (белый цвет) и пробуждения жизни с ее середине. Именно этот символизм очень кстати совпало с догматами веры во Христе, поэтому яйца и красили в красный цвет на Пасху, как символ чистоты воскресения (новой жизни) через кровь и муки Спасителя.
В украинских народных традициях тесно переплелись язицництво и христианство как гармоничный симбиоз и триумф толерантности мирного сосуществования и космополитизма нации всегда открытой для нового и почитающей древние верования предков. Прекрасным примером данного утверждения служит христианский праздник Благовещения Пресвятой Девы Марии и одновременно языческий – третьей (после Сретения и Сорока Мучеников) встречи весны 25 марта.
Именно последний с древних времен у украинцев знаменовал окончательное торжествование весны над зимой и разрешение на начало полевых работ (до этого момента земледельческие хлопоты считались большим грехом). В этот день местная община собралась на традиционное ежегодное Вече с главным вопросом об определении порядка обработки полей или огородов семьям без кормильца (вдовам, сиротам и одиноким), землю которых вспахивали и засевали все вместе, в первую очередь, безвозмездно как залог согласия и сплоченности всех ее членов.
Где-то на тонкой грани язичництва и христианства, корни которых за давностью лет и не найдешь, лежат украинские традиции гостеприимства и сейчас широко распространенные среди местных семей (вряд ли кому в гости неожиданно не приходили друзья – родственники – или просто знакомые). Они, даже, являются неотъемлемой официальной частью представительно-дипломатического этикета от протокола приема высших должностных лиц и до официальных праздничных мероприятий местного уровня.
Обычная украинская доброжелательность и заповедь от Христа «Возлюбите ближнего своего как самого себя» обеспечивали не только радушный прием знакомым, но и хлеб – кров для любого путника от нищего до святого отца (граница меж ними была всегда только призраком), который постучал в дверь. Хотя по неписаным правилам народного этикета без надобности гости старались не беспокоить хозяев в будние дни или во время осенне-весенних полевых работ. Заставить нарушить их могли только острая необходимость, да и то в таком случае ритуал приема максимально упрощался, ограничиваясь приветствием с обязательным приглашением в дом (на что вежливый гость должен был обязательно переступить порог, чтобы показать свои добрые намерения).
Замыкает длинную череду зимних праздников с роскошными застольями, к которым украинская семья готовилась фактически две трети года, начиная с Пасхи (консервация сладких компотов и варенья начинало этот марафон). Крещения Господня на реке Иордан, во время которого Иисус назвал себя сыном Божьим, по современному календарю приходится на 6 января и широко празднуется во всем христианском мире.
Ранее празднество Богоявление было поводом вновь собраться широким семейным кругом (считалось что нельзя на Передйордана отбиваться от семьи) после дня поста, когда в небе засияет первая звезда вечером 5 января, за накрытым постными блюдами столом (должно быть нечетное количество). Царицей же стола по традиции должна была быть «голодная кутя», которую готовили из пшеницы или ячменя с добавлением меда, толченого мака, грецких орехов и изюма или вовсе без оных. Считалось доброй вестью, если верх кути подходил, а если падал – к смерти в семье. Так же в меню в зависимости от выбора хозяйки могли присутствовать разновидности рыбы, вареники с капустой или картофелем, гречанные блины на растительном масле и узвар.
Чтобы разнообразить время между щедрым Рождеством и постным Крещением по давней украинской традиции приходит веселая «Маланка» или Щедрый вечер (31 декабря), которая припадает на день святого Василия Великого или Новый год (в ночь на 1 января). Переплетение церковных и народных дохристианских обрядов породило на свет гремучую смесь веселья, которые так разнообразит серую обыденность зимы.
А начиналось все конечно же с приготовления роскошного стола, королевой которой была щедра кутья, как символ плодородия и богатства. Приготовленная на узваре из отборных цельных пшеничных зерен или ячменя с добавлением сливочного масла или смальца и различных сухофруктов. Еще в разных регионах Украины в праздничном меню были и другие обязательные блюда, которые на праздничном столе символизировали Маланку: каравай или кровянка. Причем общее меню не имело ограничений ни в количестве, ни в выборе блюд.
Первым, а от того важнейшим и самым ценным, обрядом во взрослой жизни украинских молодежи испокон веков была свадьба. Именно поэтому каждой ее детали уделялось так много внимания, чтобы брак был счастливым на всю жизнь, а мистика священнодействия побудила искать в каждой детали пророчество на будущее. Украинский народный фольклор оставил так много поверий и суеверий связанных с каждым этапом этого важного жизненного шага, что все их и не перечислишь.
А начиналось все еще с нечетного количества сватов (старост) на сватовстве и их обязательная женатость – выполнение обоих условий предвещало счастливое завершение миссии, особого кармической веса которой добавляла палка посланцев (дохристианский фаллический символ, существовавший в мифологии вне солярного культа) – в народе говорили: «Все – стрела полетела».
Отшумели все заботы предсвадебной суеты с постепенным восхождения от волнительной неуверенности сватовства и помолвки до закрепления социального соглашения выкупом невесты и дев-вечером. К празднику все готово – каравай на столе, вышиванки наглаженны, веночек сплетен, ну и гостей ждет щедро накрытый стол с разнообразными блюдами и питьем. Долгожданное воскресенье (или среды) наступило.
Начинался этот день торжеств с подготовкой выезда молодого за невестой, когда цветами и лентами украшался «свадебный поезд» или «беседа» (запряженная лошадьми тачанка, линейка или бричка). После того молодого с дружками угощали его родители и выводили за ворота хлебом отец, за рушник мама под пение и благословение святой водой и зерном пшеницы.
В разноцветном современном мире, где коммуникация между странами упростилась до нескольких часов, познания культуры разных народов интригует, а порой шокирует иностранных туристов. У каждого социума есть свои сложенные веками традиции и стиль жизни – например в некоторых контонах Швейцарии до сих пор мясо кошек считается за большой деликатес, а в мусульманских странах женщины ходят в жаркий полдень под черной паранджой. Чем же удивляет своих визитеров Украина?
Прежде всего своей искренностью. Почти все зарубежные гости отмечают эмоциональную открытость украинцев в общении, причем как позитивной так и негативной окраской. В то время как иностранцев с детства приучают носить социальную маску вежливости и доброжелательности под которыми очень часто скрывается в лучшем случае равнодушие, а в худшем – вообще пожелания провалиться ко всем чертям. Нация Тарасовой земли любит и ненавидит с открытым сердцем, вдохновляя других по их утверждениям «как глоток хрустальной воды в полуденную жару».
Почти все приготовлено для важнейшего шага, который навсегда изменит жизнь молодоженов: договоренности соблюдены, приданое куплено, гости приглашены, еда – на печи. Остаются считанные предсвадебные дни холостой жизни и два главных передвинчальних обряда: расплетания косы и создание гильця, оба из которых проводились в дев-вечер, который обычно старались провести в пятницу перед свадьбой (обычно праздновали в субботу или воскресенье).
Бывало, что венчание по каким-то причинам назначали на среду (о паре, которая женилась в этот день обычно в народе говорили: «Прогуляли воскресенье»), тогда предвесилок переносился на вторник и никогда на понедельник, потому что последний предвещал не слишком счастливую супружескую жизнь. Причем украинская традиция официально регистрировать брак по субботам (воскресеньям) и средам сохраняется и сейчас в большинстве официальных государственных учреждений страны.
Неофициальное согласие на брак получено, все предварительные вопросы между сватами согласованы, наступает время объявить о своем будущем свадебном счастье всему миру. Наступает время праздновать помолвку ради закрепления официального статуса намерений, причем не только в общественном сознании, но и юридическом смысле (как устное соглашение при свидетелях со своими правами и обязанностями).
Помолвка (полюбины, платки, рушники, сватанки) проходили через несколько дней после сватовства в присутствии празднично одетых родителей, сватов и многочисленных родственников в доме невесты. Издавна плохими для сватовства днями считаются среда и пятница как постные, предсказывая отсутствие достатка для будущей семьи, а также не стоит проводить церемонию в мае, потому что всю супружескую жизнь молодые будут друг с другом маяться. Кроме того сваты в доме девушки не должны садиться до момента окончания официальной части церемонии, потому что это служило предзнаменованием, что будущие дети пары поздно встанут на ноги.
Это именно она, к встрече с которой он шел всю свою сознательную жизнь, ища в каждых девичьих глазах, фигуре или легкой походке ее тень. Тяжелый первый жизненный выбор сделан – она где-то рядом, но захочет пройти с ним всю жизнь – тот еще вопрос, который страшно задать, а еще страшнее так и не произнести вслух.
Поэтому для местной рекогносцировки по давней традиции парень сначала посылал в дом своей избранницы друзей-родственников, которые должны были получить предварительный ответ. Именно от сватов (староста, посланник, говорун, дружка), как их называют в народе, в некоторой степени зависела расположение или отказ семьи избранницы, поэтому к их выбору относились очень внимательно – они должны были быть убедительны, сообразительные и веселые ребята, старшим из которых обычно выбирали женатого мужчину уважаемого, сообразительного и острого на язык.
Долгий путь к красоте начинался совсем не в уютном доме гуцульской мастерицы, а там – среди горных долин, где росла конопля среди дождей и теплых солнечных лучей. Потом длинные зеленые стебле надо было еще собрать, вымочить, стипать, спрясть, смотать, прозолить, поснувать, соткать, отбелить… Только когда ткань готова, можно приступать к шитью главной составляющей какого-либо традиционного украинского наряда – рубашки.
Ушиванки (длинные утепленные подшивкой в нижней части) и вышиванки (короткие) рубашки на Гуцульщине шились из двух полотнищ домотканой конопляной ткани, которые образовывали стан. К нему перпендикулярно вшивались сплошные рукава, собираемые вышивкой на манжете и в верхней части вместе с плечевой частью стана, что образовывало контур горловины. Для вышивания крестиком или низанкою использовали одноцветные или полихромный набор шерстяных или конопляных нитей белого, черного, красного, зеленого и желтого цветов.
Непосредственно таинство крещения – это прерогатива церкви, как земного связного с Небесным царствием, ведь нюансы церковных традиций и молитв религиозные деятели знают до тонкостей. А вот советы по подготовке к таинству и традициям чествования от священнослужителей довольно скупы и не слишком изобилуют подробностями кроме как можно более раннего крещения (чтобы Бог принял ребенка под свою опеку), выбора хороших людей на крестных (в случае преждевременной смерти родителей они должны заменить их ребенку), их непременной принадлежности к православию с непременным появлением в храме с нательным крестом – вот пожалуй и все.
В народе же существует масса крестильных традиций и связанных с ним преданий. Так считается, что нельзя отказываться быть родителями во Кресте потому что это – отречение от Бога, но сама церковь это отрицает, основываясь на утверждении, что выбор для человека должно быть добровольным и сознательным, ведь это – большая ответственность перед Небом и перед людьми. А еще в народе бытует мнение, что второе тайное имя ребенка может защитить ее от злых сил и болезней, только стоит помнить о крестном имя в молитвах и церковных обрядах – имя, под которым человека знают в Царствии Небесном (поэтому церковь советует называть и крестить ребенка единственным православным именем).
В те давние времена, когда на украинской земле еще не бело оружия массового развлекательного поражения под названием телевидение и интернет, развлечения для детей и взрослых были обусловлены развитием физических и умственных способностей персоналии, а их правила шлифовались до идеала веками. В первую очередь направлены они были в на выявление силы, смекалки, внимания, мастерства участников и построены на духе соперничества в извечной жажде лидерства. Светлый праздник Пасхи со времен крещения Руси-Украины считалось одним из самых почитаемых в народе, который также символизировал собой начало настоящей, а не календарной весны с ее теплом и началом нового жизненного цикла, потому традиционных развлечений для него было придумано предостаточно.
Конечно же главным полем для соперничества хозяек были традиционные пасхальные блюда – паска и крашенки (писанки). Рецепты пасок самых больших, самых вкусных, самых мягких и красивых тщательно береглись в семье на протяжении многих поколений и передавали от матери к дочери. Когда вся большая семья собиралась за праздничным столом после освящения в церкви, то прежде всего пробовали пасхальный хлеб каждой хозяйки, а позже шли по селу или городу, чтобы после приветствия обменяться пасочками с друзьями, знакомыми, дальними родственниками и подружками. Такая социальная активность имела свои последствия – пекли пасочки в огромном количестве.
Яркое одеяние, каждый из элементов которого старательно создавался собственными руками долгими зимними вечерами и тщательно подбирался к другу, чтобы встретить новый день в радостной уверенности своей неповторимости и совершенства – это ли не изначальная женская желание, которое нельзя удовлетворить до конца?
Конечно же каждый традиционный наряд украинки начинался с главного – длинной вышитой рубашки, которая во времена Руси могла быть самостоятельной платьем. Обычно материалом для нее служило домотканое конопляное полотно, а украшалась – собственноручно вышитыми обильными орнаментами (геометрическим, растительным, зооморфным) по манжетам, рукавам, горловине, груди, подолу, а иногда и спине. Цвета могли быть любые, например Полтавщине присуща вышивка «белым по белому». При сходстве кроя вышиванок в разных частях Украины, главной отличительной особенностью на западе было отсутствие ластовиц под мышками, что нашло свои отголосок в более скованных движениях танцев этих регионов. Главный же принцип их создания «Перед людьми – не стыдно перед Богом – не страшно».
Украинский бытовые традиции существуют много-много веков и передаются от матери к дочери для защиты на духовном уровне семьи и долгой, счастливой, здоровой жизни всех ее членов. Их взрастила сама украинская история в хитросплетении дохристианских верований и религии, чтобы запечатлеть память предков в маленьких акцентах.
Самой священной вещью украинского дома был большой стол, за которым собиралась вся семья вечером после тяжелого дня или в праздничные дни. Всегда аккуратно убранный с вышитой скатертью – он был кормильцем и украшением дома, «Божьей дланью». Именно поэтому стол использовали только для совместных семейных трапез, и никогда для приготовления пищи (хозяйка хлопотала за меньшим приставным столиком или козлинчиком возле скамейки) или других работ кроме приготовления хлеба.
Символ солнца, мира и круговорота всего сущего на земле. Традиции его плетения, согласно самым оптимистичным предположениям историков, насчитывают до трех тысяч лет и обязаны своим существованием великим шумерам – прародителям украинской нации. В те давние времена он с шестиконечной звездой в центре служил олицетворением богини Инанне, покровительницы семейного очага, урожая, воинской победы и правосудия.
Смена поколений и религиозных верований мало повлияли на неотъемлемую составляющую символа вечности (недаром венок изображен на саркофаге Ярослава Мудрого), ведь каждый его элемент нес сакральный смысл, в котором навсегда отпечатался код украинской нации. Веночек был частью традиционных церемоний от обрядовых до ритуальных, каждый со своим видом плетения (насчитывается более семидесяти видов) и подбором элементов (цветы, ленты, нити), который должен был кодировать будущее для персоны его носящей на добро, богатство и счастье.
Национальная одежда – это на ряду символ гордости самоидентификации людей, объединенных одной историей. Она неповторима как интонация оборотов родного языка, которые можно лишь впитать с молоком матери, но не заучить механически. Тем более когда на создание одного шедевра уходят долгие-долгие часы, дни, месяцы.
Украинские традиции вышивки на одежде историки усматривают в первых стежках, скреплявших части шкур первых людей. Хотя фактически подтвержденным на основании археологических находок в скифских курганах и описания их одежд Геродотом возраст вышиванки оценивается приблизительно в две с половиной тысячи лет. Причем элементы орнамента кочевников встречались вплоть до XХ столетия.
Самым известным национальным украинским бредом, который знают и любят модницы во всем мире, является конечно же вишиванка, ставшая символом женской свободы и независимости. Красота тонких узоров, в которых зашиты таинственные письмена о прошлом и будущем, в сочетании с изысканностью и разнообразием рисунка пленяют воображения, подчеркивая индивидуальность.
Классическая вышиванка Волыни и Полесья представляла собой сшитую из двух широких частей домотканного полотна белую (реже серую) рубаху с широкими, собранными на узкую бейку манжеты рукавами пришитыми через полики (вставки-перехваты) и утягивающим шнурком по линии ворота. Цветовая гамма вышивки соответствовала принятой в данном регионе для женских изделий, но основной считался красный цвет с примесью черной и синей нитей.
Одна из самых веселых традиций, пожалуй, самого торжественного момента вступления во взрослую, самостоятельную жизнь новой семьи связана с меркантильным вопросом выкупа права на время и внимание будущей супруги у ее родных и подружек и обличенная в шутейно-развлекательную форму. Она уходит своими корнями в глубокую древность, когда персональное общение (нижних слоев общества – в виду занятости хлебом насущным, высших – обуславливалось условностями этикета) во всех слоях общества стоило несравнимо больше, чем сейчас.
И так все предварительные процедуры от сватовства до выпечки свадебного каравая заканчивались, наступил долгожданный день счастливого праздника с легким налетом грусти, но чтобы получить желанную невесту будущему супругу еще нужно совершить последний шаг. Торжественная процессия жениха направлялась к дому невесты, но путь ей преграждали различными преградами (от символических лент до прозаических бревен), через которые можно было пройти лишь заплатив дань преграждающим из числа родственников и друзей молодой. Торги от лица молодого вели друг или друзья, сам он участвовал в действе лишь в качестве статиста.
Прическа – обыденная повседневность для каждого. Уникальная или заурядная – она часть имиджа и отражение личности ее носящей. Хотя с древности в волосы закладывался сакральный смысл, и одни считали их защитой от злых духов как шумеры, которые даже сооружали парики для лишенных растительности, другие, как греки, а за ними и христиане, пышные вихри ассоциировали с нечистой силой и всеми средствами старались от них избавится.
И как в этом контексте не упомянуть символ украинского казачества – чуб или чуприну, который служил связующим звеном между украинским прапрошлым и будущим. Ведь первые рисунки с такой характерной прической встречаются еще на мамонтовой кости возрастом семнадцати тысяч лет найденной на Мизинской стоянке Северщины (Черниговская область).