Активный поборник собственной украинской православной церкви под покровительством Вселенского патриархата и противник униатства, ректор и первый преподаватель латыни Львовской братской школы, основатель и первый глава Киевского братства, митрополит Руси-Украины, духовный наставник Петра Могилы… его регалий и почетных званий, как признание выдающихся заслуг перед украинским православием и не счесть, не зря же признан отечественной церковью святым. Иов Борецкий всю жизнь возложил на служение интересам своей страны в сложившихся обстоятельствах господства Ричи Посполитой, полностью оправдав свою фамилию.
Родившийся в семье мелкого украинского шляхтича в галицких Бирчах Русского воеводства образца 1660 года, он получил блестящее, как в то время образование во Львовской братской школе и Острожской академии, Краковском университете… Неудивительно, что в свои сорок четыре он возвращается в свою львовскую Альма-матер в качестве первого в истории заведения дидаскалом латыни (также преподавал греческий и польский) с должностным окладом в десять злотых.
Священные для каждого украинца птицы, которые приносят Весне ключи от неба, жаворонки. Они почитались предками с давних времен, как души умерших детей. Именно поэтому в славянской культуре существует строгий запрет на любое их оскорбление, а магия их символизма была настолько влиятельной, что для них существовал собственный вид обрядово-жертвенного хлеба, которым призывали приход весны с ее возрождением жизни и исполненного надежд нового года ( ведь предки вели ему отсчет от Явдохи, с 1 марта).
Причем согласно древним верованиям души умерших детей через жаворонков возвращались на землю, а потому угощение ритуальным печеньем соседских малышей, которые его крошками угощали божьих птиц, словно выкупало у небес отнятую преждевременно душу, которая могла возродиться в другом ребенке скорбной матери. Детское ритуальное проклятие старших «чтобы никогда у вас не было «жаворонков»« считалось на бесплодием, его очень трудно было снять даже у всесильных непростых.
Долгожданная весна меньше чем через неделю начнет свое победное шествие по соскучившейся за долгие холода украинской землей. Ее скорый приход уже чувствуется в неожиданно налетевшем дуновении теплого ветра, едва заметно набухших почках, высоте небесной голубизны. Но официальными глашатаями весны во все времена в украинской культуре считались вернувшиеся с юга птицы.
Хотя исторически веселый праздник Обретения происходит с праславянских времен, появившееся позднее христианство перекрестило его на свой лад, назначив на 24 февраля собственную поминальную дату, якобы первого обретения головы Иоанна Крестителя, место нахождения которой было скрыто по приказу царя Ирода и о котором дух казненного святого поведал своим последователям.
Весенние молнии – будители земли от зимнего летаргического сна. Они прилетают на крыльях ветров, гонящих проч остатки снегов и морозов, ведя за уздечку полные живительной влаги тучи, которые прольют ее на поля и степи, сады и огороды, чтобы проснулись деревья и травы, подарив миру свою силу и красоту.
Вот только молнии те вместе с жизнью несут и смерть сжигая своим небесным избранных и случайных. Тушить то пламя, которое занялось от молнии, не стоит, да и зря, потому как небесный огонь обычными земными средствами не погасить. Методом проб и ошибок за тысячелетия украинские предки открыли лишь единственный надежный способ его погасить — освященная на Сретение в церкви свеча. Были еще тушение козьим молоком или сывороткой, но действие этого средства было довольно ограниченным (хотя с практической точки зрения это возможно обуславливалось ограниченным количеством этого продукта животного происхождения в нужнный момент под рукой).
Согласно объектно-духовным представлениям украинских преотцов каждый человек — это целая вселенная (правда, в значительно уменьшенной ее версии), в которой каждая часть тела ассоциативно отвечает общему представлению о мироустройстве с его богатым метафизическим наполнением. И в этом ряду одной из главных составляющих были человеческие ноги, как сакральная связь с землей и духами предков, стоявших у истоков его появления на земле и благополучия рода.
Именно поэтому сапоги (ножное защитное облачение) в украинской культуре занимали одно из самых почетных мест, как символ земного изобилия и почитания предков. Именно поэтому обувь была едва ли не самым дорогостоящим и вожделенным подарком, который дарили молодые люди на сватовство (примет их девушка – согласна стать его невестой, а нет – «ліпша наша Марися за ваші черевички з бурякової лички, папером підбиті, в таких хіба до худоби ходити» ), молодой – теще, как выкуп за невесту на свадьбе (чтобы кроткой и не сварливой к зятю была), детям – их крестные родители (символ духовного родового единения).
Он тот, благодаря которому на свет родилась украинская современная популярная музыка, следствием чего в том числе можно считать начало возрождения украинского национального сознания и культуры в целом после десятилетий забытья. Тем более весомо значение вклада Владимира Ивасюка, что поднять волну патриотизма и интереса к национальной культуре, он смог в условиях московской советской оккупации образца 1970-х, и именно за это он и заплатил самую высокую цену — свою ЖИЗНЬ.
Рождением в послевоенном 1949-ом в буковино-запорожской учительской семье Михаила и Софии Ивасюков ему сама судьба подарила уникальный шанс вобрать в себя еще с младых ногтей всю пестро-прекрасную и волшебно-красочную украинскую культу во всем богатстве разнообразия ее оттенков. Ведь и отец, писатель, литературовед, фольклорист, и забота матери окружили маленького Владимира тем прекрасным миром украинства, который однажды пленив душу, не отпускает ее до самого конца.
Чествование праславянского покровителя богатства материального и духовного, Велеса (Волоса), культ которого зародился на украинских землях, как считают современные ученые, еще за три тысячи лет до Рождества Христова — традиция, которую до сих пор нежно хранят украинские обрядность и народный фольклор. Как хорошо выдержано вино, испытание пяти тысячелетий разрушительных войн, этономиграции, эпидемий лишь надежно запечатали его лик в украинских генах, хотя пришедшее христианство и пыталось перекрестить его образ в святого Власия и нивелировать богатство Велесовского образа к простому покровительству скоту с прозвищем «скотный бог», почитаемого загоном домашних животных в храм и кроплением его святой водой 11 февраля.
Но, не смотря на отчаянные попытки церковников, отношение к образу творческого и всевспомогющего Седого Яра (другое имя зимнего Волоса, чей поклонный тотем возвышался в дохристианские времена на киевском Подоле на нынешней Волосской, где после его сноса был построен православный храм святого Власия) в народе осталось настолько уважительным, что празднества в его честь продолжаются целую неделю, начиная с 11 февраля, которое является самым почитаемым днем Велесовой недели. Ведь кроме прочего он покровительствовал непростым людям, пророкам и художникам, с которыми в этот мир приходили знания о прошлом, будущем и мироустройстве как таковом.
Обрядовая еда, тисячелетиями украшавшая украинские столы в радости и печали, как символ щедрости и богатства, а также благодарности умершим предкам, ведь недаром второе народное название книша – «хлеб с душой». Его обязательно готовили к Сочельнику, Благовещению, поминкам и Проводам, на крестины, всю Мясоедную и во время постов; даже сохранилась колядная прибаутка: «Хозяин, дайте нам кныш, иначе пустим в дом мышь». Им накрывали кутью в красном углу, носили своим повитухам, одаривали колядников и нуждающихся, даже запрещали ставить блюдо с ними на не застланный стол в знак уважения.
Хотя на самом деле под названием кныш скрывается множество разнообразных рецептов выпечки, которые отличаются не только набором ингредиентов и способом приготовления, но и формой готового изделия. Объединяет их «зачиненом» на закрытом (дрожжевом) тесте и выпекание в печи. По большому счету, существует два вида книша: без начинки и с ней, оба из которых обычно подавались с молоком или кисломолочным питьем.
Безжалостный и судьбоносный поединок зимы с летом (в календаре украинских предков существовали лишь два сезона, Коляды и Купала), Зимобор — одно из главных главных событий года. Ведь считается, что именно в этот день земля пересекает мифический предел, за которым начинается сезон тепла, а вместе с ним возрождение жизни во всех его проявлениях после продолжительных холодов.
Издавна как могли украинки помогали весне и надежде победить в борьбе со свирепым холодом смерти, поэтому еще накануне 2 февраля начинали готовиться к выполнению старинных украинских магических обрядов, главным из которых было выпекание «жаворонков» (ритуального печенья в виде птиц). Их раздавали Стретенским утром после церкви всем встречным ребятишкам, чтобы дети, чистые душой и потому ближе к Богу, помогали призывать скорейший приход весны.
Волчье время в прямом и переносном смысле, когда все зимние запасы с прошлым летом в человеческом и животном мирах подходят к концу, остаются лишь неуверенность да луч надежды на скорейший приход вожделенного весеннего тепла, которое освободит и землю, и реки, и тело, и души от ледяных оков холода. «Лютий той, що гострокутий» (московською февраль) пытается время от времени задобрить людей оттепелью и нестойким теплом, но Зима вместе со своими морозами и вьюгами еще правит свой последний бал («Февраль корове днем бок нагреет, а ночью – морозом рог собьет»).
Сердится младшенький зимний сын, что люди желают ему скорейшего окончания, не смотря на подаренные им солнцу и толике тепла, «лютует , бо весну чует» (от того и имя свое получил). А еще украинцы его зовут Бокогрием («одну сторону согреет, другую – морозит»), Казидорог или просто Казо (из-за плохих дорогг, «питає лютий, чи добрий ти взутий»), Сретенье (по релегическому празднику), Зимобор или Межень (ним заканчивается календарная зима, межующая (московской граничащая) с весной), Снежный (потому что снегом метет) или Бешеный (потому же, что и лютый).