Переломный момент года, которого, затаив дыхание, ожидало все живое на украинской земле все эти последние долгие месяцы постепенного осеннего умирания. И хотя впереди еще лютующая из-за проигранного поединка за небо старая Зимонька-Зима со своими бесконечными непредсказуемыми выходками и прихотями, но молодой божич-Солнце уже появился на свет и с каждым днем теперь будет становиться все сильнее, пусть и лишь понемногу, «на воробьиный скок» или «маковое зернышко», чтобы через полгода отвоевывать у тьмы землю.
День зимнего солнцестояния (22 декабря), когда полноценного света лишь три часа в сутки и, казалось бы, владычица тьмы, всесильная Мара, окончательно поглотит этот мир, на помощь приходил Спиридон-Поворотник, который держал на своих крепких плечах небо, пока богиня Лада рождает новое Солнце. Тогда на востоке восходит заря великой Матушки-Девы и господствующее созвездие Козы открывает небесные врата богов. Носитель света, новое младенец-божич, в метафорическом контексте отождествлялся с яблоком в руке богини или месяцем, рогами горы на ее голове.
Зима во всей своей красе уже ступила на землю, проверила свои владения и выпустила на волю своих верных стражей, стаи серых хозяев украинских лесов. Первая декада уже почти позади, а с ней и Калета промелькнула, так и до конца холодов уже рукой подать: установить елку, отпраздновать многочисленные праздники от Святвечора до Иордана, а там и до Масляницы рукой подать — почти весна.
В народе 9 декабря так и называли Волчьим праздником, когда волки собирались стаями на свой Майдан, чтобы выбрать из-среди себя сильнейшего, самый отважного и бесстрашнейшего. Именно новому вожаку они доверяли выживание всей стаи на долгий период холодов. В народе после этого дня и аж до имени́н покровительницы воды-Даны старались скот не оставлять «без глаза», да и тщательнее проверяли засовы-замки в хлевах и курятниках.
Вторая из триады-зачинательницы зимних праздников, вместе с холодами и ненастьями приводит на украинскую землю пору веселья и относительного рабочего сна (Варвара замостит, Сава заострит, а Микола пригвоздит!). Ведь последние годовые лихорадочные огородно-полевые хлопоты оставались позади, и до весны можно было неторопливо заниматься рукоделием и байдачить (хоть и добавлялась хлопотня по топке печки, но ведь огоньки в ней танцуют так бодро, а жар согревает тело и душу, плюс вкусности просто сами просились к готовке — не пропадать же теплу даром).
В народе считалось, что именно с 5 декабря начиналась настоящая зима со снежными метелями-вьюгами, трескучими морозами и ледяным настом, что сковывают все живое и неживое вокруг. Недаром в народе говорили: «Сама под узды коней матушки-Зимы ведет, дорогу белым им мостит» или «Савва на белых конях едет». Интересно, что именно этот день в особом почете был у молодоженов новобрачных, ведь считалось — небесный покровитель собственноручно им стелет под ноги белый шелк в счастливое супружеское будущее.
В старые времена, когда последние заботы хозяйственного сезона остались позади, последние самые поздние овощи и фрукты были тщательно собраны и надежно спрятаны от надвигающихся морозных дней, и лишь последние бутоны роз и хризантем упорно держали свои головки гордо в надежде на чудо, украинские детишки наконец получали свободное время… вот только и его нужно было использовать с умом, ведь не так уж и много было до весны-Красны, а тут еще и целая куча зимних праздников, что очередью выстраивались один за другим аж до самой Мясницкой.
В первый день зимы традиционно в украинских селах дети брались за обучение бытовым знаниям и ремеслам, ведь 1 декабря — именины Наума, покровителя разума и знаний («пришел Наум — пора браться за ум»). Причем в давнину школьный год в сельских классах длился именно с этого дня и пока «земля отдыхает», мастера тоже именно тогда набирали себе учеников («пока Наум да колотун — наставляй детей на ум, ведь наука пойдет в разум»).
Вот уже и день едва-едва отвоевывает себе треть суток, и солнышко когда-никогда на мгновение пробивает себе дорогу сквозь сплошное плотное одеяло серых туч. Дневные сумерки и холодные ночи перетекают одно в другое без конца, и, кажется, не будет конца этому мраку, ибо земля где-то затерялась в лабиринтах небытия между миров. Традиционно в эту самую темную пору года в Украине молодежь собиралась вместе, чтобы пройти ее в веселых посиделках за подготовкой и веселым отмечанием быстро приближающихся зимних праздников.
Официальным началом сезона вечерних посиделок традиционно считались Заговины (Кузьмы и Дамиана были предпремьерой), которые выпадали на 28 ноября. Всего традиционных обязательных молодецких досветков было восемь в году, кроме выше названного Сварожьего Рождества (Кузьминки): на Пилипа, на Рождество, под Масницу на Всеедной неделе, на Масницу, Пасха, на Вшестие (Вознесение) и последний — на Зеленую неделю. На Калиту отмечались Большие вечорницы.
Холодное дыхание зимы все ощутимее с каждым днем в каждом опавшем листе, последних цветках хризантем, легком инее на краях луж… и последней призрачной надежде украинских девушек на замужество в текущем году. Ведь всего через пару недель начнутся Заговины, а вместе с ними вплоть до окончания зимних праздников свадьбы в Украине традиционно не праздновались, потому что до Сочельника продолжался сорокадневный Филипповский пост (а какая же свадьба без щедрого мясного стола, который издавна считался залогом богатой супружеской жизни?), а затем день за днем пролетали в праздничных весельях – не до дополнительных хлопот.
День 14 ноября, совсем не праздничный (ведь «кто празднует Пилипа, будет гол как липа»), обычно украинское женское сообщество проводило вместе на заранее согласованных «сходках» в избе одной из них. Каждая приносила что-то съестное к общему столу, чтобы не отвлекаться от работы. Ведь эти посиделки сопровождались ритуальным прядением кудели, которым начинался сезон прядения льняных, конопляных и шерстяных нитей для дальнейшего производства одежды и хозяйственных нужд.
Она приходит в последние теплые дни стремительно угасающего года, чтобы ознаменовать окончание такого долгого и изнурительного периода овечьего выпаса, когда украинское бескрайнее небо одно служит пастухам крышей над головой, постелью — душистые травы лугов и полонин, а одеялом — единственный собственный плащ. И сон в полглаза, чтобы, не дай Бог, не прозевать хищника, лакомого до легкой добычи, который под покровом ночи может внезапно появиться просто ниоткуда. Теперь наконец уставшие отары смогут вдоволь спать в грезах–предчувствии следующей весны.
А пока 29 октября, в день Анастасии–Овчарницы, пастухи вполне заслуженно принимают благодарность и почтение в свою честь от благодарных хозяев своих овец, которых они после полугодичного отсутствия вернули в родное подворье не только целыми и невредимыми, но и значительно округлившимися за счет набранного веса и роскошного шерстяного покрова — залога обеспечения хозяйки работой, а всей семьи — теплыми вещами на весь следующий сезон холодов.
День, когда богиня Макоша уже с поднятыми вверх руками (что знаменовало окончание тяжелого плодородного сезона, когда ее персты были обращены к земле) впервые после всех полугодичных забот бросала свой взгляд на подвластное ей украинское царство, хоть и был тот первый после хлопотного лета взгляд быстрым и переменчивым, брошенным так, мимоходом. Ведь чтобы отдохнуть, прихорошиться и показать себя во всей красе этой придирчивой, почтенной даме потребуется еще две недели (ее звездный час — 28 октября).
Поэтому и был день Преподобной в украинском народном календаре не совсем праздничным — скорее, женщины и девушки, наоборот, старались показать своей небесной покровительнице свою трудолюбивость и усердие. И хотя все женские дела в этот день были в почете (недаром ведь Макоша считалась покровительницей любого женского вида деятельности, и «С Богом, Параню!» до сих пор является духовным напутствием перед тяжелой работой), но мытье, трение и трепание льна — это было «святое» (материальными символами присутствия богини на земле были прялка и веретено). Считалось, что ткань из него не износится, а сама она будет мягенькой, тоненькой и беленькой.
Ох, и не простое это дело — сводить человеческих существ в пары. Не просто соединять, а так, чтобы пара жила долго и счастливо в мире и согласии, чтобы детей родила себе и Украине на радость, чтобы вместе прошла жизненный путь до самого конца — и не по принуждению, а по зову души. Недаром ведь в той или иной степени почти весь пантеон древних украинских богов опекал это дело, но главными по сердечным делам был Трохим с помощниками Устиной и Куприяном, праздник которых традиционно отмечался в Украине 2 октября.
Устина и Куприян согласно древним верованиям первыми в этот день приходили на украинскую землю, каждый к своим подопечным (первая — к девушкам, второй — к парням), чтобы подготовить и вдохновить-настроить на правильный лад перед судьбоносным вечером. Ведь вместе с последними лучами солнца, когда сам духовный вершитель судеб Трохим ступал на землю, должна была решиться их дальнейшая жизненная тропинка: идти ли путем одиночества или иметь рядом надежного спутника жизни (или — нет, как повезет).
Радостный и одновременно печальный день 27 сентября в традиционном народном календаре украинских пчеловодов, ведь позади наполненный заботами и переживаниями полугодовой летний медоносный сезон, но и впереди зимняя неизвестность, которую с замиранием сердца ждет каждый человек, а что уж говорить о пасечниках, на кону у которых стоит жизнь их обожаемого роя и их собственной семьи.
Савватия-пчеловода считался последним днем святой десницы, начатой на Зосима, к которому пасека должна быть подготовлена к зимовке: пчелки накормлены досыта, ульи утеплены и убраны в подвал или другой зимовник, пасека прибрана, у ее входа сплетена «Спасова (ее еще называли “Саввиной”) борода»… Неудивительно, что после окончания всех этих хлопот у пасечников было праздничное настроение.
Он зачинает последнюю жаркую пору для земных покровителей божьих мух, когда после первого настоящего дыхания холодов наступают столь желанные и такие ласковые солнечные дни (называемые в народе Чудом), чтобы напоследок утешить душу всего живого на украинской земле перед неотвратимо надвигающимися зимними днями безпросветного мрака. Календарно этот период совпадает с празднованием именин Зосимы-пчеловода, которые традиционно отмечаются в Украине 19 сентября.
Так этот день издавна считался первым в Божьей деснице (заканчиваєтся Осенней пасикой), во время которой небесами на человека возлагается великая миссия — подготовить и обустроить для священной комахи самый комфортный приют на зиму. Для этого ульи тщательно готовили к зиме, что было довольно кропотливым и ответственным делом, ведь от этого зависело сохранение пчелиных семей и их численность в будущем году (соответственно — благополучие семьи самого пасечника).
Она приходит последними теплыми лучами осеннего Бабьего лета в ленивом мареве утреннего тумана под хрустальный звон капель росы, что падают неторопливо с серебряной паутины. Имя ей — Вторая Пречистая, и отстоит она на двадцать четыре дня от первого в триаде светлого праздника счастливой женской судьбы и исполнения своего высшего предназначения. Ее именины празднуются по народному календарю 8 сентября.
Традиционно в Украине те недолгие три с половиной недели между первыми двумя Рожаницами были наполнены волнениями, веселым гомоном и лихорадочной поспешностью. Ведь традиционно они считались лучшим временем для сватовства («пришла Пречистая — принесла сватов нечистая») с почти стопроцентной небесной гарантией обручения и счастливого брака с многочисленными умными, здоровыми и трудолюбивыми потомством — вот и спешат парни сделать предложение возлюбленной с крыльями благословения небесной покровительницы за плечами («Благослови, Боже, Пречистая Госпожа»).
Согласно прадавним поверьям прекрасные богини-Рожаницы ступают на украинскую землю 26 августа, когда последний овсяный колос сжат заботливой хозяйской рукой обмолочен и надежно спрятан в уютной кладовке, ожидая своего времени. Овес последним из злаковых оставался на украинских полях , и завершение его жатвы означало окончание всего сезона страды. Этот праздник сладко-теплый на вкус и густо-разноцветный, как хорошо выстоявшееся вино, в котором смешались грусть по ушедшему летнему теплу, радость от окончания изнурительного полевого сезона.
Это был праздник украинского женского рода, ведь начиная еще с дня накануне Рожаниц даровавших человеку его Судьбу, весь прекрасный пол пребывал в подготовительных заботах приготовления обрядовых калачей-бубликов и в приподнятом настроении ожидания праздничного, не обремененного рутинными работами дня наполненного мистическим смыслом единения с силами, породившими вселенную с ее огромным разнообразием сущностей и форм.
Радость окончания второго этапа забот сельскохозяйственного периода, когда позади оставались пахота и посев, изнурительное ожидание всходов и лихорадочная жатва под палящим августовским солнцем, просто не могла оставаться в украинском народном календаре обычным, ничем не примечательным днем – в самой середине последнего месяца летней радости народ издревле в Украине праздновал светлый праздник Ляли, окончания жатвы (дожинки).
Юная красавица, богиня Ляля, праукраинский символ природной плодородности — та, кого предки благодарили за помощь в счастливом завершении жатвы, за собранные урожаи, за духовную поддержку в течение хлопотливого полевого сезона. Поэтому-то ее праздник был едва ли не самым большим в летнем календаре со своими устоявшимися традициями плетения спасовой бороды и установления нового, украшенного лентами и цветами дидуха в красному углу дома.
Августовское солнце днем еще жарко палит своими лучами сады и поля в попытке успеть дозреть их последний, самый вкусный урожай овощей и фруктов, но ночь, когда защитные силы белого дня теряют свою власть, в хрупком воздухе уже ощущается прохладное дыхание осени. Это особое время в цикле весенне-летних работ, когда окончательно завершается их первый, один из самых емких и важных этапом — большой сенокос, который «всю зиму кормит». Так до 2 августа, день Степана-Сеновал, день косьбы и оберегов из луговых трав, спешили собрать последние покосы, чтобы успеть спрятать их от грядущих предосенних дождей и ветров, которые обычно своими гимнами воспевають в Украине окончание лета.
И хотя на начало последнего летнего месяца в украинских селах старались докосить траву-отаву (молодой травяной подрост после первого укоса), даже если эта работа была полностью выполнена, на Стефана считалось необходимым скосить хотя бы пучок душистого сена, вобравшего в себя все тепло летнего солнца. Именно из тех последних лучших стеблей семья плела себе обереговый веночек, в основу которого каждый из членов семьи должен был вплести хоть несколько травинок, чтоб жить следующий год в мире и согласии.
Июль клонится ко второй половине, и небо все чаще прорезают огненные стрелы. Это острое напоминание: осенние холода совсем ужблизко, где-то рядом горизонтом. Так 22 июля праукраинцы справляли особое празднество — Перуницу, или Блискавицу, прекрасную половинку Перуна-громовержца. Она — не просто отблеск на небе, а живая сила, покровительница небесных сполохов, огненная сестра бури.
В этот день украинцы не выходили работать в поле, не брались за косы или сапы, чтобы не прогневать грозную богиню. Не дай Бог работать в поле или на огороде, «потому как Перун рассердится!» — предостерегали старые люди, особенно в Перунову неделю, когда Громовержец то и дело полосует небо молниями, охотясь на темные силы в облаках. Его удары гремят во всю мощь, разбивая кудлатые громовицы, и хоть дождя бывает немного, огненные вспышки напоминают о силе небесного закона, тогда-то в сарые времена и появилась присказка: «С большой тучи — малый дождь».
Июль. Самая середина лета дышит теплом и ароматом свежего сена. Но где-то в глубине небес уже бурлит необузданная ярость, способная покласть спокойные нивы и пошматовав тучи на части… это сила Стрибога, владыки воздушного пространства, отца ветров, которому 14 июля отдавали дань уважения и кланялись до земли праукраинцы з незапамятных времен. Праздник бога ветра (еще известного как Ветрогон иль Ветродув) в реестре обрядовых относился к громовым, «сердитым» праздникам, ведь посути он далеко не всегда был милостив и пребывал в благодушном настроении, давая возможность должным образом вызреть и быть собранным урожаю, который служил запорукой самого выживания семейства на весь последующий год. Потому его и боялись, перед ним благоволели, даже поминать всуе лишний раз опасались.
В древних песнях и легендах Стрибог предстает величественным и одновременно необузданным, как всестороннее отождествление подвласнтной ему одному стихии. Он, вместе с богами высшего пантеона — Перуном, Дажбогом, Хорсом, Мокошей, Симарглом, правит в верхнем Мира, над земной твердью. Легендарное «Слово о полку Игореве» представляет его убиленного сединой дедом, суровым родоначальника всех ветров: «Вот ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоревы».
«На Фотия косовицы край, а пожинкам час», – говорили старые люди, глядя на небо, где июльский подсолнух-сонце уже дозревал ласковыми заботами отца-всемогущего Времени. Издревле в украине 2 июля считалось границей лета: еще вчера по лугам разносился звонкий голос труженицы-косы, а сегодня уже готовили серпы – пора выходить в жатву. Если в указанную дату сено не сложенное, не высушенное, и не спрятанное, то и снова работу переделывать придется, потому «как до Фотия косы не докосишь – дождь косой докосит», – предупреждали в селе (по народным приметам этот день обязательно был дождливым).
Именно 2 июня считался порогом лета, к этому дню косари на лугах заканчивали работу. На Полесье в это время украшали косу полевыми цветами, несли ее домой и клали за иконами «на счастье». На Подолье хозяйки варили обрядовую кашу, угощали косарей медом и узваром – чтобы труд в поле не переводился.
Когда Величественное солнце уже катилось к горизонту, заливая золотистым сиянием луга, украинское село гудело, как улей, в предвкушении прихода светлого праздника. 30 июня, день Полупетра (в других вариантах — на лущение, в первый понедельник Петрова поста, то есть на неделе после Святого Духа), или, как еще его звали «Петрового отца», всегда особенно почитался в народе, ведь это был день, когда земля прощалась с Ярилом, богом весны и лета, который дарил ей пышное цветение, а люди чествовали пастухов и скот, благодаря за их неутомимый труд.
С самого утра в каждом украинском селе царила суета. Женщины в белых вишиванках, с вплетенными в косы цветами, готовили обрядовые блюда. Во дворах хозяева резали трех петухов — в знак того, что святой Петр трижды отрекся от Христа. В трех глиняных горшках варился борщ, наполняя воздух густым ароматом свеклы и укропа. Дети, радостные и беззаботные, носились по полям, ведь в этот день пастушатам разрешалось не пасти скот. «На Полупетра счастливая детвора!» — раздавалось отовсюду, и смех звенел, как серебряные колокольчики.
Чудо познания — не самый ли великий дар, сделанный великой Вселенной человечеству? Поэтому с седых времен у предков покровитель творческого начала был в украинском пантеоне богов на одном из самых почетных мест в телесном отождествлении мудрого старого Деда-Всевида или писанного красавца Рода-Световида (его тотемное изображение IX века, известное как Збручский Световид, найдено на Тернопольщине в 1848 году, хотя его святилище доказано существовало на горе Богит еще со времен Скифии).
Чествование покровителя источника творческого вдохновения во всех его проявлениях и защитника всех человеческих добродетелей от нечистого (известного так же под именем Чернобога) традиционно происходило в Украине 15 июня ежегодно. В более широком восприятии он отождествляется с бездной таинственности звездного неба, как и с бескрайними просторами чуда мудрости познания, где звезды — это те крохи света, которые своим сиянием отодвигают мрак неведения.
Всесильный повелитель мира, который своей милостью карает и милует, дарует и отнимает жизнь, радует и погружает в беспросветную тьму уныния… Бог-Солнце, которое правит бал на украинской земле полгода, а вторую половину она живет в его ожидании. Неудивительно, что на каждый месяц ярилиного полного владычества в украинском народном календаре приходилось минимум один праздник, а то и больше. Не был исключением и июнь, 4 число которого было посвящено чествованию летнего солнца или Ярила Сильного, как его называли в народе.
Традиция празднования Солнцева дня в самом начале летнего сезона, когда яровые всходы уже не только пробудились, но и набрали достаточно силы, чтобы хозяин мог достойно оценить свои перспективы на будущее, уходит корнями в седую дохристианскую древность.
Обычный день, каких так много в народном украинском календаре. День как день, да не такой уж заурядный, ведь, как издавна известно с древности, есть у него свой небесный покровитель, и не кто-нибудь, а сам царь града, молний и дождя, Морий. Посвященным в тайну прародительской мудрости, сохранившейся в эпосе в виде примет и поверий, он подскажет прогноз погоды на будущее, вместе с которым подарит возможность умело управлять хозяйством так, чтобы достичь максимального урожая, а вместе с ним обеспечить благополучие своей семьи на будущее.
Мокий приходит на украинскую землю как вестник окончания первой декады последнего весеннего месяца (11 мая), чтобы напомнить всем рачительным хозяевам, что до окончания посевного сезона, а значит, и не напрасных вложений усилий для получения хорошего будущего урожая, осталось не так уж и много времени (ведь «прийде іюнь, господарю, хоч плюнь, все одно нічого не виросте, тому варто поспішати»).
Когда весеннее тепло окончательно побеждает в поединке с небытием, чтобы хотя бы на полгода земля могла передохнуть от оков лютых холодов, на землю с небес спускается прекрасная богиня Жива, праматерь всего живого сущего на земле, владычица Рая; издавна в народе считали, что цветы — это ее нежные поцелуи, дождики — слезы радости, а солнце — игривая улыбка. Потому-то и встречали украинские предки ее схождение 2 мая с большим уважением.
Считается, что радостную весть о ее пришествии людям приносит сладкоголосый соловушка, оттого и называют еще этот день Соловьиным Пасхой. Существует поверье, что своим пением эта сакральная для каждого украинца птица отпевает души умерших, чтобы они даже грешными могли вернуться в Рай. А выводит он свои волшебные трели совсем недолго, лишь от своего праздника и пока ячмень не выбросит колос («появился колос, соловушка потерял голос»). Мешать ему ни в коем случае нельзя было, тем более поднимать руку на священного посланца небес.
Весна уже в самом разгаре, морозы, хоть и с боями, но сдали свои позиции приветливому теплу, поэтому пора смывать накопившиеся за долгие холодные месяцы весь грязь-сор и принарядиться перед головокружительным летним периодом взрыва жизни. Согласно традиционным народным верованиям, весь этот процес в природе начинает Весенний Мартин 14 апреля.
Он проходит едва заметной поступью солнечного луча, но сразу же принимается за дело мощным апрельским ветром выдувая, кристальными струями дождя вымывая каждый уголок украинской земли. Нигде не спрячешься от Мартина, он все разглядит и в поле, и в лесу, и на подворье… чтоб навести красоту на свой весенний лад.
3 апреля, солнце уж перевалило за экватор весеннего равноденствия и день заметно стал длиннее ночи. Скоро время к пашни, которая будет кормить весь следующий год, но есть еще время на небольшие развлечения. Но времени, сил и воодушевления еще хватает на выполнение обрядов и ритуалов для приманивания удачи хороших урожаев, своего здоровья, высоких надоев.., как залога благоденствия семьи на год вперед.
Главным лейтмотивом этого дня было качание, которое в старину символизировало устойчивый перекат года через экватор весеннего равноденствия иль скатывание зерна в тугой колос. Именно поэтому многочисленные традиционные обряды Качальника, как его попросту звали в народе, были связаны именно с этим действом в различных интерпретациях в качестве залога будущих преимуществ.
Первый календарный месяц весны уже позади, и день уже ощутимо длинее за ночь, а с ним и настоящее тепло уже носится в воздухе гомонящими птичьими стаями и сильными порывистыми ветрами, будто пытающимися вымести весь зимний хлам и мусор, говорят в народе – то Иоанн Листвичник своей метлой расчищает 30 марта путь для легкой поступи весны, а людям – к их моральному и физическому самосовершенствованию.
Ведь именно на догматах духовного и телесного просветления полтора тысячелетия тому святой человек, поминовение деяний которого традиционно приходится на предпоследний день марта, построил свое учение, запечатленное на страницах его нетленной «Листвицей райской» («Духовные скрижали») с ее системой духовного очищения на основе конкретных рекомендательных выкладок относительно победы над каждым из восьми человеческих смертных грехов (чревоугодие, разврат, стяжательство, гнев, печаль, скука, тщеславие, гордыня). Не зря выстраданные, как их еще называли, «слезы раскаяния» (хотя в чем было ему каяться, шестнадцатилетним юношей ставшему послушником в Синайском монастыре, принявшему монашеский постриг в девятнадцать и сорок лет прожившему отшельником в Толе) считаются одной из лучших христианских работ, что доказывает ее включение в 88 том «Греческой патрологии».
Весна начала вступать в свои права, может пока лишь календарно, но ее поступь уже едва ощутима дыханием уже не холодного ветерка налетевшим ниоткуда, поцелуем солнечного лучика, каплями ласкового дождя, которые своими теплыми слезами смывают всю грусть-печаль прошлых месяцев или звонкой тридцатилетней трели. Одними из первых пернатых вестников возвращения тепла в Украину с давних времен служили грачи, стаи которых по поверьям 4 марта пригоняет с теплых краев на родную землю Герасим, сына Хара-Ярила, за что и получил в народе прозвище Грачевника.
Вместе с сыном Ария в этот, будто бы совершенно рядовой согласно древнему народному календарю, день на украинских просторах появляются вместе с грачами-скворцами и аисты, которые возвращаются на родную землю, да не с «пустыми руками», а неся под своими крыльями украинских «детишек». И хотя это лишь народная метафорическая алегория, на самом деле она олицетворяет начало нового круга жизни как в человеческом царстве, так и в природной среде цветением деревьев, рождением птичьего зверского потомства, всодами засеянной нивы…
Последний зимний балл под аккомпанемент холодного дыхания северных ветров, который закрывает сезон господства злых чар на украинской земле вплоть до осени, по украинскому народному календарю традиционно приходится на 29 февраля (в некоторых местах в не високосный год празднуют в последний день зимы) – время, когда с каждым днем Ярило-солнце все больше отвоевывает суток у ночи, и тепло уже все заметнее ощущается в воздухе.
Хозяином и устроителем этого праздника тьмы, согласно украинским канонам, выступает святой-несвятой Касиян (Касьян, Касян, Кась). Как его только не зовут в народе: и Завидником, и Немилостивым, и Злопамятным, и Скупым, и Злобным… хотя бывает он на украинской земле всего-то один раз в четыре года, но дурная слава бежит впереди своего владельца.
Когда еще снега стелют под ноги ледяную дорожку, а ветры гонят по небу тучи цвета стали, и, кажется, не будет конца-края этой лютой зиме, но в воздухе где-то между двух миров уже зарождается предчувствие возвращения тепла, когда за Сретением наступает неделя Комоедицы. Это не просто праздник блинов и гуляний, а целая эпоха, в которой сошлись древние солярные культы, дохристианские обычаи, сельскохозяйственные ритмы, глубокая философия примирения и предначало весны.
Традиционно центром масленичного празднования выступает Колодий, древнее солнечное божество, которое каждую весну «воскрешает» природу из зимнего небытия. Именно его именины, которые традиционно празднуются в Украине после десяти оборотов Солнца вокруг себя и девятого омоложения Луны, считаются самыми благоприятными для начала новой жизни. С глубины седых веков за этим богом в народе закрепилась слава главного миротворца и покровителя брака, именно благодаря ему у природы и человека появляются силы для воскрешения самого себя и мира вокруг себя после долгого-долгого зимнего летаргического сна, а вместе с ним и новые надежда, здоровье, достаток, лад, урожай.
Когда самая длинная ночь года медленно умирает в первых лучах нового рассвета едва тлеющей зори — то рождается не просто новый день, рождается новый Мир. С древнейших времен в Украине глубоко почитали 25 декабря, когда после долгих полугодового угасания великого светила наступает наконец день Рождества нового божича-Солнца. И хотя пришлое христианство тысячелетиями пыталось подменить его своими символами, народные традиции празднования Коляды так и остались почти неизменными со времен трипольской культуры, сохранив в строфах колядок, атрибутах и сценариях самого действа главную идею — радость и надежда нового жизненного цикла вечного Кола Сварожьего, которое современники называють «годом».
Украинские предки, имевшие за тысячелетия до прихода христианства сложную пантеистическую систему верований, отмечали преодоление барьера зимнего солнцестояния победой солнца над ночью как праздник Коляды, праздник рождения нового Света, нового Солнца-Божича, нового Года и, наконец, новой Жизни. В гуцульских рассказах Юрия Федьковича об этом так и написано: «Божеством наших праотец було світле Сонечко. Звали його Лад, і святкували йому тогди, коли день починав рости…»
Стоя на пороге межсезонья, она фактически открывает двери для будущего тепла, хотя холодное дыхание зимой за ее плечами еще клубами накрывает украинскую землю, как месть от своего бессилия перед уже ощутимым наступлением весны. Служительница Чернобога, дочь Мары и жена домового, Кикимора, празднует свои именины 16 февраля, к празднованию которым с большим уважением издавна относятся в народе представительницы слабого пола.
Чтобы не прогневить сварливую духовную хозяйку дома в этот день украиночки не зависимо от возраста не выполняли ни одной сугубо женской работы, давая кикиморке отдохнуть, а не стоять все время у них за плечами, контролируя правильность выполнения работы. Поэтому прядение и ткачество, шитье и вышивание… да даже выпекание хлеба были под строгим запретом. К тому же сама работа должна была быть хорошо спрятана по ящикам да сундукам, потому как все нитки и пряжу она в отместку перепутает, что потом и не разберешь. Да и просто беды в серцах может натворить в доме: то посуду побьет, то вещи попрячет, то дыру в бочке проковыряет…
Следующий день после шумного и суетливого Сретения, когда весна по украинскому народному календарю начинает свое безудержное шествие по земле, с каждым днем отвоевывая у зимы свое царство, вместе с большой радостью возвращения тепла приходил в легкая грусть от надвигающегося лихорадочного хозяйственного сезона.
Уже с 3 февраля под заступничеством небесного покровителя Симеона начиналась подготовка к будущим полево-огородным работам. В этот рядовой день даже при отсутствии жестких правил на работы или проведение досуга (кроме запрета для всех на ссоры и недобрые мысли-дела) по традиционным украинским канонам хозяину нужно хоть немного ритуально повозиться с лошадиной сбруей, боронами и плугами. А еще его заботой в этот день было проведение обряда захоронения тараканов, блох, клопов.., чтобы эта нечисть не портила скот на протяжении всего будущего хозяйственного года.
Он бережет от лукавого украинскую землю в ту темную пору, когда силы зла под аккомпанемент воя голодных ветров, морока белых метелей правят бал смерти, и все живое замирает в летаргическом сне в надежде на грядущее тепло и возрождение жизни. Именно тогда с древних времен, спрятавшись за саманными стенами своих домов, ближе к огню, украинские предки молили о спасении и защите небесного Трифона-Перезимника.
Именно именем этого небесного покровителя чинили заклятие от господствующей воли вселенского зла, которое записано еще в старинных «Чинів на нивах»: «Заклинаю вас, — отидіте на дивії гори, на неплодная древеса. Заклинаю вас, — ізидіте от міст наших на міста, яже предрік вам, непроходимая, і безводная, і неплодная». Читали же молитву на Перезимника (как еще называли в народе этот день) трижды: в ночь на 1 февраля, в полдень и в следующую полночь на Сильвестра.
Обычай чествования 25 января того, кто целый год неусыпными заботами беспокоится о мире, согласии и благополучии семейства все остальные 364 дня в году, охранника домашнего алтаря-огня, самого надежного помощника во всех хозяйственных хлопотах… был заведен предками еще в далекие древние времена. Именины домового празднуют, когда зима еще свирепствует, но и до весны – рукой подать, когда вся семья вместе, под одной крышей (ведь вместе – теплее). Он, ангел-хранитель дома и преданный поклонник лошадей, домовой, в этот день устраивает себе выходной, чтобы хозяева хоть раз в году сами позаботились о себе.
Но не только о себе стоит позаботиться семье в день домового праздника, «хозяину» (как его еще звали в народе) тоже надо устроить достойный отдых – накануне хозяйка должна празднично убрать дом, подготовить дрова-уголь чтобы огонь в печи в течение всего дня не угасал (ведь домовой, как известно, живет за печкой и очень любит огонь да тепло), наварить сладкой каши-кути для виновника торжества и оставить на припечку с кусочком хлеба в ночь на 25 января.
С древнейших времен на украинских просторах культ огня был одним из самых уважаемых, потому как он мог наказывать и миловать, дарить жизнь теплом домашнего очага и уносить его разрушительными пожарами. Именно поэтому его считали живым существом, покорить которое могли только особые непростые люди с их связями в потустороннем мире.
Именно на 18 января, когда по давним верованиям зима проходит пик своей силы, чтобы шаг за шагом отступать в поединки с теплом, ведуны, жрицы и прорицатели обоих полов собирались вместе воздать честь священному дарованному самими богами огню, который поддерживает жизнь на земле в течение длительного периода холодов и вдохновляет на продолжение борьбы во время лихорадочных забот хозяйственного сезона. Места их ежегодных собраний считались в народе заговоренными, и путь к ним простым смертным был заказан под угрозой страшного наказания для нарушителя и всего его рода.
Ровно в полночь на восьмой день после Рождества под покровом ночи в призрачном сиянии одних только звезд на украинские просторы первая молния-вестница весны, Маланка, приводит за руку своего младшего братца, Василя, чтобы проведать Матушку-Землю, и в вечере того же дня вознестись на небеса вместе со своим дядей, Ярилой-Солнцем, подарив людям радость нового круга бытия с его надеждой нового начала.
За долго до христианских времен (как минимум в IV в. до н.э.) украинские предки праздновали 1 января День рождения красавца-Молодыка, покровителя домашнего скота, отождествления трудолюбия, преданности и любви. Его рогатый символ, как оберег от злых чар и магический магнит для противоположного пола, носили в украшениях-лунницах еще трипольцы и скифы, хотя и в современной культуре он занимает свою нишу, как дань наследственности поколений («Ти, Місяцю, ти, королю, і красна Маланка із тобою»).
Три с половиной тысячи раз великий Творец вселенной каждый год зажигал для людей новое солнце с тех далеких пор, когда Геродот в своих заметках запечатлел навсегда историю Великой свободолюбивой Скифии, царствовавшей на огромных просторах от Сяна до Дона. Много веков пролетело с тех пор… рождались и уходили в небытие, сменяя друг друга, поколения хозяев этой земли, бережно передавая от предков к потомкам свои верования. Появлялись новые религии, которые в своих попытках закрепиться, запретами и заменой старых обычаев пытались искоренить прошлое. Вот только кровь — не водица, генная память украинцев и ныне нежно хранит традиции и обычаи, что древние скифы, сарматы да прочие прасловяне оставили им в наследство.
Первая Вечорка, ярким лучиком прорезающая чуть потемневший небосклон в ночь на 25 декабря, несет с собой благую весть всему сущему на земле о рождении нового мира, а вместе с ней Нового благодатного украинского хозяйственного года. Это праздник Рождества мира со всеми его бездонными морями, высокими горами, бескрайними степями и необъятным разнообразием живых существ под небесами, которые согревают их теплыми солнечными лучами, поливают обильными дождями, укрывают пушистыми снегами.
Три ипостаси одной священной сущности, щедрости души и всепрощения которой хватает на всех без исключения: детей и преступников, игрушечных мастеров и проституток, одиноких и путешественников, а также бондарей, моряков, купцов, рыбаков, языковедов, пивоваров, фармацевтов, лучников, ростовщиков… Древний праздник Велеса, за тысячелетие до появления христианства, праславяне праздновали на украинской земле 6 декабря, а пришлые адепты новой веры переименовали в честь своего святого Николая, состряпав ему красивую легенду в качестве основы.
Вот только украинцы, как и их потомки — традиционалисты до последней гены и мозга костей, поэтому, несмотря на все попытки церковников столетиями запрещать празднование схождения Велеса по солнечному лучу на землю в этот день с полным мешком подарков богатства, урожая, плодородия.., они и сейчас праздную, как это сделали многие-многие поколения его их предков.
Она – символ девственной чистоты и высокой цели, перед которым тускнеет вся человеческая суета. Всепрощающая душа выплаканная капельками хрустальной росы, дарующими здоровье и красоту всему сущему на земле. Вдохновенным трудом ее волшебных ручек сверкают золотом ризы самого верховного небесного Владыки. Варвара-красота, длинная коса, которая благодатью приходит на украинскую землю, чтобы даровать новую жизнь в физическом и метафизическом смысле («дети – это божья роса» и «без росы и трава не расти»).
Варварин (Барбарин) культ возник с легкой руки пеласгов-трипольцев где-то на просторах Дикого Поля»:/ru/4548/ukrainskoe-dikoe-pole еще в IV тысячелетии до н.э. (впоследствии он мигрировал в Вавилон, где превратился в жесткую религию почитания бога солнца – Бар-Бара или Варр-Вара). По давней традиции днем ее чествования было 4 декабря, когда зима хоть только входа в свою силу, но уже предчувствовала неизбежность своего проигрыша триумфу солнца и тепла; недаром же в народе говорят: «Варвара ночи урвала, до дня притачала», хотя до зимнего солнцестояния от ее дня впереди – еще целых три недели. Может, благодаря именно этому мистическому ореолу небесной покровительницы райской благодати способной совершать чудо наперекор всем физическим законам природы, наделил ее в народе легендарной возможностью уберечь человека от внезапной смерти.
Известный с древних времен Волчий праздник, в который украинские предки просили небесного Урая, повелителя лесных хищников, уберечь скот и домашнюю птицу от волчьих зубов, имело глубинный сакральный смысл, заключавшийся в признании безграничной силы дикой природы, священного трепета и преклонения перед ней. Ведь поиск баланса гармоничного сосуществования с живим и неживым человечеству приходилось искать всю жизнь, выискивая магически-мистические ритуалы способные обеспечить устойчивый результат в етом изменчивом мире.
Фактически Урай (он же перекрещенный пришедшим христианством на святого Юрия – Георгия – Егория, которое для укоренения которого этой датой святило столичный храм перед Софийским собором в честь святого) считался покровителем не только диких, но и домашних животных, потому как именно ему принадлежало право решать кому из них жить, а кому – умереть (недаром же говорили «у волка в зубах, что Егорий дал»). Просто волк в Украине был самым распространенным и самым кровожадным хищником, поэтому небесный покровитель зверей отождествлялся именно с предводителем его стаи.
Один из самых мистических дней в украинском народном календаре, где-то между осенним равноденствием позади и зимним солнцестоянием впереди. Украинский дуализм объемного восприятия мира во всей красе, ведь с одной стороны 21 ноября — день Рассветной Зари (Рожаницы-Матери), а с другой – веха официального отсчета Введения зимы во всем ее полноправии, как символ замирания природы с огоньком жизни, бьющимся где-то глубоко внутри в ожидании момента воскресения во всю силу под теплыми солнечными лучами. Введение зимы служило своеобразным перезапуском нового витка жизненного круговорота, где каждый конец является новым началом, а начало – концом.
Именно к древнеславянской богине рассвета обращались украинки с древних времен на рассвете Третьей Пречистой, чтобы получить ее защиту: «Покрий ти, Велика Діво, мене своєю фатою від ворожих сил, від пищалі і стріл; твоя фата міцна, як горючий камінь-алатирь» и физическую красоту: «Зоре, Зоре, Зорянице, моя красная дівице-полуношниця! Покрий мої скорботні зуби своєю фатою; за личко вродою!», в которых эфемерная «фата» выступала в качестве нетленного полога вечности и чистоты.
Суровый статный красавец на белом, как снег, коне… он сходит с небес на грешную землю, и величественная поступь его потрескиванием первых заморозков, шуршанием последней опавшей листвы, воем ветров, пронзительным вороньим криками слышна во всех, самых отдаленных уголках украинской земли – это на землю прямо с небес 8 ноября сходит сам Миха, величественный ангел-победитель Сатаниила, главный покровитель-защитник Руси-Украины (недаром же на столичном гербе он изображен в момент своей высшей славы).
Да не сам предводитель небесного воинства на охрану вверенной территории в этот день, вместе с ним верные спутники: божий посланник Гавриил и целитель Рафаил. Потому как нечисти на украинской земле – без счета, и пока Перун спит, небесное воинство должно хорошо следить за порядком на земле, все необходимое у них есть: огненные мечи, сила и решительность в борьбе со вселенским злом и любовь к украинской земле (недаром Михайловский Златоверхий возведенный в Киеве в его честь еще в XII веке сейчас считается кафедральным) .
Осеннее умирание природы… кто-то видит в нем конец жизненного цикла, а кто новое начало. Недаром же на 1 ноября выпадает праздник Сварога, творца вселенной и покровителя коловорота бытия. В старину считалось, что именно в этот день Великий небесный кузнец начинает ковать для украинцев Золотой плуг, символ возрождения жизни и будущего урожая, который скинет на землю в Рождество, как сигнал селянам к началу подготовки к новому полевому сезону.
Золотое обручальное кольцо, брачная верность, земледелие и мельничество — тоже дары Праотца всех богов, поэтому-то в его праздник украинцы возносили ему искренние молитвы, как-то: «Хвалимо Сварога, який цьому Роду Божеському є началом, і всенькому роду криниця вічна, яка витікає влітку від джерела свого, і взимку ніколи не замерзає».
Она, славянская праматерь солнца и воды — «вещая пряха», что тысячелетиями усердно прядет нить жизни каждой живой сущности на этой земле да заботится о душах тех, кто покинул этот бренный мир. Мокоша, супруга всемогущего Громовика, каждую пятницу спускается с небес на землю, чтобы в одном из пятидесяти двух обличий наблюдать за соблюдением женщинами ее заветов и высшего предназначения. Двенадцать из тех Пятниц — особые, а две из этой дюжины — святые, а главная среди них — День рождения богини, 28 октября, или Мокошина пятница.
Мокоша — то юная, смеющаяся красавица, что легко «накидывает пряхе 100 веретен прясть», временами — стройная худощавая женщина-помощница с распущенными косами до пят, которая крутит веретено, пока уставшая пряха спит («С Богом, Параня!»), а то оборачивается костлявой старухой с искривленными пальцами, когда нужно явиться на землю за чьей-то жизнью (ее иногда отождествляют с образом самой смерти). На свой главный праздник небесная богиня посещает землю в образе страшно израненной веретенами прях, порезанной ножницами и уколотой иголками швей, что нарушали ее запрет на работу по пятницам в течении года.
Все осенние земледельческие дела наконец-то закончены, сено-солома спрятаны на токах, озимка посеяна, кладовые полны овощей и фруктов, закрома – муки и всевозможных солений, мочений и варенья-джемов… Фактически украинское село переходит от заготовки различных припасов на холодный сезон, когда земля замирает на долгие месяцы, к активному потреблению накопленного. Это изменение жизненных ритмов, согласно традиционной временной привязке к небесным светилам, получило название в честь Осеннего Месяца-Молодца.
Праздник был жестко привязан к 26 октября, и фактическая фаза самой луны на эту дату никак не влияла. Метафорические его роль сформулирована присказкой: «ночной владыка землю до весны запирает и ключи от нее полгода, до Ярилы Вешнего крепко трымает». С этого дня скот больше не выгоняли на пастбище, так как волки становились совсем бешеными и не давали ему покоя.
В мире есть немало стран, в фольклоре которых с давних времен живет поверье: кто забудет обычаи своих предков, не будет счастлив на земле, а душа его после смерти обречена на вечные скитания меж миров, не находя ни пристанища, ни покоя, их будут карать и люди, и боги. Человек без корней, как перекати-поле, – сердце потерянное, душа заблудшая, ибо чужая она и своим, и не своим. Поэтому в Украине культ почитания предков и их покровителя Деда 13 октября – одна из фундаментальных традиций, на которой тысячелетиями зиждется украинство.
В древние славянские времена этот день также звали Сварожинами-Зворожинами, как целостное принятие круговорота жизни и осознание скорого неотвратимого приближения часа отправления каждого на Луки Сварожи. Традиционно в этот день без оглядки на капризы природы украинцы в семейном кругу готовили обрядовую кулешу обязательно на костре, чтобы пар из ее котелка достигал самых небес и достался каждому из предков. Члены же семьи, получив свою порцию, рассаживались кругом вокруг костра просто на землю и в молчаливом согласии наслаждались вкуснейшей кашей за себя и за тех, кого уже никогда не будет рядом.
Особенный день в украинском народном календаре, который приходится на то время, когда кристаллизованная борьба лета с зимой приближается к своему апогею, и тепло ощутимо начинает сдавать свои позиции. 4 октября с давних времен называли Лешегоном, потому как перед долгой зимней спячкой хозяин леса в последний раз устраивает настоящие игры-забавы, которые почти иллюзорно ощущаются в воздухе, застывшем в предчувствии надвигающейся недобрых времен.
Тяжелые вздохи и пронзительный свист, внезапные завихрения опавшей листвы и треск ломающихся веток, неожиданная гон зверей и похожий на скрежет хохот.., которые эхом разносятся по округе среди абсолютной тишины глухих чащ заставляют стынуть кровь в жилах и замирать сердце. Неудивительно, что встреча с лешим лицом к лицу, тем более — прямой взгляд глаза в глаза, как говорят, сводит человека с ума.
За прошедшие тысячелетия украинские предки дали этому, одному из четырех самых значительных астрономических явлений года, немало имен: Световид, Солнцестой, Осеннее Равноденствие, Ионы, Фоки, Федоры-Федора намочи хвоста… это мистическое время, когда старые языческие боги вступают в свои права, чтобы вернуть человеческие души к природным истокам всего сущего. 23 сентября – день равноденствия, когда свет и тьма равновесны, момент истины, полной гармонии души и тела со вселенной.
Согласно легендам когда-то давно Троян, брат великого Даджьбога, покровитель неба (будущего), земли (нынешнего) и подземного царства (прошлого), приказал царевичу-Световиду защитить мир в день осеннего равноденствия и на протяжении всего зимнего сумеречного периода, когда бал на земле правит тьма, береч его и бороться за место под Небесами. Именно поэтому в первый день господствования, на Солнцестой, сила Божича особенно сильна, почти зрима, ведь именно она приносит миру очищение, а сердца людей настраивает на путь истинный. На острие своего копья могучий витязь на белом коне приносит на землю рассвет нового дня, а вместе с тем – и новую жизнь. Поэтому традиционно в Украине все огородно-полевые заботы должны закончиться до Осеннего равноденствия, чтобы расчистить поле для битвы света с тьмой.
Прощание с птицами и солнечным светом, прощание с теплом – так наступает праздник Вирию, праздник Осени. Воздвижение, 14 сентября – время, когда сама природа, кажется, начинает приготовления к долгому зимнему сну, все начинает «двигаться» к приходу холодов: хлеб переходит с поля на ток, сено собирается в овны, люди готовятся к осени, а птицы, почувствовав зов далекого края, летят в теплые края. Их провожают с молитвами в надежде, что они донесут весть весь живых предкам, которые с нетерпением ждут ее за пределами Явы, в других мирах.
Воздвижение честного и животворящего Креста Господня, обретение его святой равноапостольной Еленой и победа римского императора Константина над правителем Максенцием – это не просто день в христианском календаре, когда кресты в церквях украшать васильками, это граница, за которой лето исчезает окончательно, уступая место осени. Хозяева домолачивали хлеб, заканчивали свои полевые работы, потому что знали: кто не завершит их к этому дню, тот окажется перед суровой зимой с пустыми закромами и бездонными глазами свирепого голода, который как известно – «не тетка, пирожков не преподнесет».
Мудрость украинских предков, что на протяжении всех веков испытаний судьбы и неустанных стараний врагов навсегда стереть этот народ с лица земли, недаром выбрала именно 9 сентября в качестве главного женского праздника окончание сбора урожая и благодарности Матери-Земле (Рожанице или Диванне, Мокоши), которая девять месяцев своими неусыпными заботами беспокоилась о будущем своих детей, дабы обеспечить их на всю зиму безбедного сытого существования.
Ведь девятое число девятого месяца двойственно нумерологически совпадает с естественным циклом беременности, как основного естественного назначения женщины-продолжательницы рода. Поэтому-то Рожаницы традиционно в Украине в глобальном смымле воспринимались как сугубо женский праздник, который отмечался в узком кругу: на рассвете все поколения женского пола общины шли вместе на берег водоема, чтобы вознести на восход солнца молитву Земле: «Жертву Тебе правым – овсяную муку, и так поем славу и величие твои!», спуская на воду с вечера испеченные, украшенные цветами обрядовые бублики или калачи (каждая по одному), а после возвращения домов на пороге старшая женщина в роду должна была умыть через порог младшую, чтобы была жива, здорова и счастлива весь следующий год.
Она приходит с полной корзиной щедрых даров рассветным прохладным дыханием, серебряной паутиной с капелькой росы на ветвях, ленью седых туманов, сменой декора листочек за листочком деревьев, цветов, трав… Вожделеют ее прихода, как манны небесной, жаркими летними полевыми днями, чтобы наконец отдохнуть от праведного труда, который длится от рассвета до заката день за днем, месяц за месяцем. Одетая в синее волшебница-Осень, самая щедрая и самая любимая из четырех украинских сезонов.
Рука об руку со Световидом (Овсеяня), богом осеннего равноденствия, опекуном Солнца-Даждьбога, яблочным ароматом она поздравляет украинцев с древним Новым годом (традиционно праздновался с 1492-го, и сейчас начинает летосчисление нового школьного и церковного циклов) полными закромами богатого урожая, который должен обеспечить благоденствие семье на следующие двенадцать месяцев, ведь его должно хватить не только на длительный сезон холодов, а так же на посадку и до вызревания нового урожая. Недаром же традиционное украинское пожелание звучало: «Чтобы был(-а) сыта, как осень, а богата, как земля!».
В эпоху Киевской Руси Новый год наступал на украинской земле 1 сентября вместе княжичем-солнцем, что приходит на рассвете младенцем и идет вечером старым дедом, которого пришлое христианство перекрестило на Семена-Столпника или Симеона-Стовиника (прозвище полученное именно за веху (столб) отсчитывающую полный годовой цикл). Церковь и сейчас считает его началом года по греческо-византийскому стилю.
В украинском Позднем Средневековье те давние славянские традиции были официально закреплены календарно указом митрополита Феогностия вместе с установлением официального празднования Нового 1342 года и действовали вплоть до 1699-ого. Ярким напоминанием о том является праздник школьного Первого звонка и отсчет школьного года именно от 1 сентября.
По народному календарю 16 августа в древности считалось последним днем украинского лета, когда братья-боги Спаси возвращались в Рай вместе с гостившими у родни душами предков, оставив после себя на земле дорогу устланную природными щедротами и полными закромами, клунями, подвалами. С собой они забирали все запреты на употребление даров нового урожая. Третий, Ореховый, Хлебный Спас, Послеуспения, Третья встреча осени, праздник Лешого.
Праздник Орехового спаса, традиционно отмечаемый в Украине 16 августа, знаменует фактическое завершение горячей поры сбора урожая, как венец тяжелого многомесячного труда весенне-летнего садово-полевого сезона. Этот долгожданный в любом селении день был большой радостью с легким муаром печали об уходящем лете с его теплом, радостью разноцветия и фруктово-овощным разнообразием. Хотя и в этом муаре были свои жемчужинки вроде исчезновения самых ненавистных насекомых сезона, комаров («как придет Второй спас – комарам отберет бас, а как придет Пречистая (15 августа) – заберет их нечистая»).
Второй и самый уважаемый из всех дошедший из глубин веков тридцати братьев-богов Спасов, которым люди обязаны за каждый вид урожая, дарованных ними украинцам-хозяевам в текущем сельскохозяйственном году. Время царства небесного на земле. Третье после Страстного четверга и Зеленых праздников пришествие духов предков пришествие на землю из Рая. Вторая встреча осени, Яблочный, Большой или Спас на горе.
Главные приготовления к празднику состояли в тщательном собирании «снопа-рая» или просто «Спаса», который вязался из лучших колосков вынутых из каждой своей копны бережной рукой хозяек, чтобы освященным 6 августа храниться в амбаре или на чердаке до Сочельника, когда хозяин торжественно водружал его в красном углу «на добрый урожай» в следующем году, и выпекание праздничного каравая из зерна нового урожая, потому что в этот день «сам Бог тесто месит».
Последний месяц настоящего тепла, и хозяин-лето уже на пороге прощается с украинской землей до следующего года. Ну, когда же еще будет такая возможность поблагодарить богов-Спасов за их милость, за щедрые урожайные дары и помощь во время тяжелого полевого сезона? Время обжинков и богатого стола, окутанного дурманящим ароматом свежих ягод, фруктов, овощей, хлеба и золотого меда… Гедзень, годувальник, густинь, ильовиць, илевей, елевей, жнивець, зарень, зорянчик, кивень, кивень, копень, припасень, спасовець, травник, хлебосол, хлебочол.., хотя официально в Украине он известен под именем Cерпень (Август).
Интересно, но само название месяца в украинском народном календаре предполагает наличие в нем серпа, но природные условия в Украине таковы, что сезон жатвы уже заканчивается до его начала, а последний сноп сжатый и должным образом уваженный (или как говорили в народе, «косу оставь в июне, а серп – в июле»). Вероятно, свое имя последний месяц лета получил в знак уважения и благодарности главному орудию-кормилу, когда его с почестями провожали «с нивы» после достойного выполнения своей тяжелой работы в текущем году.
Он сын самого Перуна, брат Ильи-Громовика и Огненной Марии. Он — надежный часовой праздничных дней и украинских традиций с отцовым оружием в руках и старательный помощник хозяйкам в их капустных заботах. У него много имен в разных регионах Украины, хотя одна духовная сущность и небесный долг. Паликопа, Палий, Чур/Нур (на древнеславянском – жеч), Пращур, Балий, Капустяник, в православии перекрещенный на Пантелия, Пантелеймона, праздник которого отмечается 27 июля.
Главной миссией Паликопа, которую делегировал ему отец Перун, даже для этих целей доверив свое оружие, было надзор за соблюдением украинцами родовых канонов, которые тысячелетиями передавались из поколения в поколения их предками; и праздничных традиций в частности с их праздностью, многочисленными ритуалами, предрассудками и запретами, не даром же говорят: «Палий – страж праздничных дней».
Самый желанный, ожидаемый, плодотворный день года, кормящий хлебом всю семью все последующие двеннадцать месяцев. И вместе с тем -один из самых тяжелых в физическом плане во всем полевом сезоне, но того стоят душистые паляницы, булочки, вареники, блины, мандрики… один ароматный запах которых — непременный атрибут любого украинского дома в будни и, конечно же, праздники. Хлебов день, что год зачинает.
И хотя зажинки уже месяц, как отпразднованны, а первую рожь сняли с нивы еще на Прокопа, именно 24 июля (день торжественного начала жатвы пшеницы) издавна в Украине считалось Хлебным праздником. Пришедшее значительно позже на эти земли христианство перекрестило его в честь своих святых Бориса и Глеба, но, несмотря на все старания церковников искоренить славянские традиции, пластическая народная мудрость просто объединила эти два праздника, сохранив древние ритуалы и верования, но прибавив к названию имя первого из тандема назначенных святых – так появился Борис-Хлебник.
Он начинает ту же долгожданную и изнурительную, хотя и быстротечную пору украинского народного календаря, когда каждая минута буквально на вес золота, потому как это – хлеб и стол украинской семьи на весь следующий год. И хотя на Петра и Павла обычно зажинался первый сноп, но он носил скорее ритуальный характер. Настоящая же жатва начиналась с Прокопа-Жнеца, 8 июля (эти полторы недели между праздниками народного календаря считались самыми благоприятными для дозревания колосьев, которые успевали «дойти», но не потерять зерна).
Потому как этот день был полностью рабочим, то из традиционных обрядов существовали лишь: непременный земной поклон колосу на самом рассвете с первым лучем солнца («Прокоп, завяжи тугой сноп») и чистая белая одежда для всех работающих в поле (цвет солнца и добра, чтобы отпугнуть «нечистого» :/ru/2683/tot-kogo-ne-zvali). В изнурительной жатве участвовали как женщины, так и мужчины — первые срезали колосья серпами и складывали в дорожки, а вторые – должны были вязать и носить снопы. И хотя эта работа продолжалась не один день, зато, как говорили в народе: «Летом – с потом, зимой – с полным ротом».
Самый жаркий месяц украинского года во всех смыслах, ведь зенит солнца достиг своего апогея и окутывает землю адским одеялом от рассвета до заката. А тем временем золото украинских садов уже заждалось своих хозяек, а хозяев – душистые травы лугов; не зря же камнем среднего сына Лита считается кроваво-красный рубиновый жар. Однако лучшими характеристиками второго месяца лета являются его народные имена-прозвища широко использованы в украинском фольклоре: белень, громовик, грозовник, дождевик, Ильев-месяц, ильвец, иллюх, элевей, кивень, кивач, косень сенокос, страдец.
Так под ароматный запах липового цвета от восхода солнца до заката украинские барышни, как пчелы, собирают и превращают своей кухонной магией вишни и абрикосы, яблоки и малину, груши и сливы в ароматные вкусности (варенье, компоты, наливки…), чтобы было чем подсластить горечь длинных холодных осенне-зимних дней, запивая чаем из сушеного июльского цвета лип, ромашки, мяты, цикория, чабреца… А еще наступление июля служило сингалом для начала беления полотен.
Как миг над украинской землей пронеслось все веселье головокружительно-быстротечного весеннего периода возрождения и буйства природы, позади вместе с сладостно-дурманящим ароматом цветов и трав, птичьими оркестрами, пчелиными жужжанием в неусыпных трудах, магией Купальской ночи в качестве его апогея, в котором день и ночь, лето и зима, жизнь и небытие меняются ролями, чтобы на полгода уступить дорогу в вечном цикле бытия. Лето в самом зените, но тихие шаги холодов уже ощущается где-то за горизонтом, и их походка становится все увереннее с каждым днем, начиная с Петра и Павла, которые «день отрежут» (29 июня).
К Петру в Украине готовились, как к большому празднику с обновлением побелки, праздничными рушниками, обновленными ароматными травами, свежими цветами, убранным домом и двором. И хотя день и был полностью не рабочим, должен был сжат первый сноп.
Самая короткая ночь года, которая своим магическим крылом, едва коснувшись украинской земли, снова поворачивает круговорот года с лета на зиму — это ли не настоящая магия, которая стирает границы между мирами и делает невозможное возможным. Именно поэтому с давних времен в Украине Купальская ночь с вечера 23 июня была окутана магией легенд, обрядов, пророчеств и традиций, которые через мистический потусторонний мир прокладывают путь будущему.
Древнеславянский Купало (название предположительно семантически связано с разрешением на купание в реках с этой даты). В христианстве славянского Купала перекрестили на Иоанна Крестителя — так в праздники пожилого солнцеста появилось двойное имя: Купайло, Купальница, Купа, Иван Купала, Зильный Иван, Иван Ведьмский, Иван-Ведьмак, Иван-Кветник, Иван -Лопушник, но, не смотря на тысячелетия церковных запретов, украинцы так и не отказались ни от веры своих предков, ни от традиций этого дня. Согласно поверьям Купало благословляет единение бога огня Семиярила с богиней воды Даной (Маренной, Ладой), брак которых дает жизнь всему существующему на Земле. Он – покровитель плодородия во всех его проявлениях, поэтому чествование священного союза было одним из величайших праздников года украинских предков, с которым пришлое христианство тщетно пытается бороться вот уже третье тысячелетие, однако традиции его живут и поныне.
Когда на украинские просторы ступает долгожданный и такой желанный гость с целой корзиной щедрых даров — это настоящий праздник для земли и людей, живущих на ней. Ведь в лукошке том и настоящее тепло, и щедрые урожаи, и веселое пение птиц.., которые знаменуют собой возрождение жизни и обретение силы всем сущим на год вперед. Именно поэтому прихода лета так ждали и радостно встречали Русалиями, которые отмечались целую неделю и заканчивались магией Купалы.
В персонифицированном образе лета проявился весь дуализм древнеславянских верований и мудрость целостности восприятия мира украинскими предками, недаром же слово «лето» в украинском языке — среднего рода. Ведь с одной стороны он представлялся румяным мужчиной-хозяином в золотом кафтане, сыном Дарджьбога-солнца. А с другой – молодой хозяйкой в веночке из красочных цветов в зеленом длинном платье, матерью Белобога, неутомимо хозяйничающей от рассвета до заката. И оба они помогают трудолюбивым людям в их неусыпных трудах, которых так много летом.
Самый щедрый на ягоды и мягкое солнечное тепло, самый старший сын хозяина-Лета, который своей щедрой рукой «весь год кормит». Традиционно в Украине его звали Червнем, Гедзнем, Перволетом, Полуднем, Румянцем, Разноцветом, Синокосом, Светозором, Солнцехрестом, Хлеборостом или Червенцем, из менее распространенного: Изок, Июнь, Кресны, Петройки, Быдень первый или гнилец.
Его славянским покровителем был Купала, бог любви и плодородия родившейся от священного брака воды и огня. Он оберегает, благоприятствует и благословляет все, что связано с жизнью и продолжением извечного цикла бытия. Ведь именно на июнь приходится летнее солнцестояние с его самым длинным днем, фактически запускающим новый цикл угасания и последующего возрождения, который продлится весь последующий год. Недаром же его камнем-оберегом считается многоликий агат всех цветов червя от бледно-розового до темного багрянца.
В конце мая, когда тепло полностью вошло в свою силу и холода гонимые безжалостными мечами-лучами уже не решаются возвращаться, овощи уже посажены и поля засеяны, солнце выходит на пик своей активности (месяц до и месяц после летнего солнцестояния), начало которой традиционно приходится на 22 мая.
Недаром в этот день украинские предки праздновали встречу Ярилы Сильного, который дарит жизнь всему сущему на земле, и вместе с тем призывали в гости Ярилу Мокрого, чтобы он помог подняться и набраться всей полнотой жизненных соков всему посеянному-посаженному, и осенью на землежельцев ожидал богатий урожай.
Весеннее тепло полностью вступило в свои права, и матерь-земля щедрой рукой раздала все свои, накопленные за долгий осенне-зимний период отдыха-сна сокровища первым травам и цветаім устлавшим ее. Традиционно в Украине считается, что своей наибольшей силы Флора набирает именно 10 мая, поэтому этот день целиком посвящается сбору лекарственных и обрядовых трав и корньев (зелья, зела) на весь следующий год для здоровья, силы, красот, молодости, радости от работы, чистота души и тела.
Именно поэтому в народе говорят, что на Зельника (Зилоту, Духов день, отца Николая или Семена-Орача) Земля — именинница, ведь по представлениям праславян она представала в виде красивой женщины, тело которой состоит из камней, костями выступают корни, жилами – деревья. Христианство перекрестило праздник 10 мая в честь апостола Симеона, хотя ввиду основательности дохристианских верований украинского народа оставило наименование праздника «Зельник» в виде своеобразного прозвища своего святого, связав его с иудаистской сектой «зилотов»-ревнителей.
Красавец Май, младшенький сын матери-Весны, самый долгожданный со своим настоящим яровым теплом, душистым цветением разнотравья, первыми ягодами, столовой зеленью, теплыми обильными дождями, птичьим пением, янтарем меда («бывает май – под кустом рай, а то розмай – коню сена дай, а сам на печь залегай»). Недаром он еще назывался Квитнем, Маем, Муром, Майосом, Розмаем, месяцем-Громовиком, Песенником, Травником, Пролетнем, Ярецем, Росянником, Листоруком…
У праславян май был месячником чествования богини плодородия Живи под покровительством Даждьбога (на земле она отождествляется с кукушкой, а христианство перекрестило ее образ на Богородицу), которая щедротами своей души дарит жизнь всему сущему на земле несмотря на волю верховного божества. И она же встречает с Пекланцем-хозяином ада души умерших у райских ворот, провожая души праведников сразу в благодатные сады Вирию, а грешников после чистилища в виде божьих искр возвращает на землю в тела новорожденных младенцев. Живым, которые достойно ее чтят и приносят богине в этом месяце жертвы, она дарит по поверьям пророческие сны.
Первый день долгожданного мая-месяца в надежде, что зимние холода окончательно ушли и не вернутся в ближайшем будущем, дав возможность всему живому пройти свой путь возрождения и продления жизни в лучах всесильного Ярила, праздник которого в этот день так и называли Яремником-запрягальником, начинающий сев, или Боды-защитницы и Майи-берегини.
Традиционно праздник Еремеи в украинских селах встречали с соломенным чучелом (отождествление темных сил холодов смерти) установленным на самой высокой горе-холме в округе, вокруг которого водили хороводы, пели веселые песни, исполняли обрядовые игрища. С наступлением вечера в присутствии и старых и малых чучело сжигали. В огонь тот бросали всякий хлам и лохмотья, поддерживая костер всю ночь, чтобы настоящее летнее тепло не потерялось в темноте, направляясь в украинской просторы.
Бог солнца и горячей любви, который приходит на украинскую землю вместе с настоящим теплом и первыми цветами. Он кружит голову запахом свежих трав, веселым пением птиц, теплом солнечных лучей, ощущением, что холода уже прошли и не вернутся в обозримом будущем. Именно поэтому считается, что на весеннего Юрия 23 апреля (древние названия Джуджревчик, Джурилин, Ярила Вишнего) парни могут выбрать себе лучшую спутницу жизни, ведь сам Ярило благословляет пары в этот день. Хотя в праславянские времена считалось, что небесное благословение (его еще звали «Яриловими гуляньями») будет продлиться аж до Купала.
Традиционно украинцы празднуют его на природе, где-то у рощи или реки под теплыми солнечными лучами с песнями, танцами и игрищами («Вишний на порог весну приволок»). Это своеобразное чествование солнца как главного будителя земли, создание ее зарода и рождение плода их любви. Народным воображением мифическое отождествление небесного светила, весенний Ярило, органически вплетен в реалии бытия, как молодой статный красавец сам белый, одетый в белое, на белом коне, со свитой в три белых волка, влюбляющий в себя все живое и даже саму прекрасную богиню любви, молодости и красоты Лелю.
Он входит в касту золотых блюд мира, ведь и через две тысячи лет не теряет ни капли своих целебных свойств запечатанных рукой Матери-Природы в своем золотом янтаре. Мед – самый вкусный, питательный и целебный из всех известных известных человечеству продуктов, бережно собранный тысячами неутомимых тружениц, крошечных пчелок.
Конечно же такая волшебная вещь по представлениям славянских предков просто не могла появиться на свет без участия всемогущего божества — так в украинский фольклор много тысячелетий назад вошли дух охранник роя, Бортник, и его Пчелинный праздник (Пчельник), который традиционно празднуется 17 апреля ( так как в этот день «пчела летает к морю и приносит золотые ключи от лета»).
Воспетая веснянками и напевами первых птиц, согретая солнечными лучами, овеянная теплыми ветрами, украшенная душистыми цветами, прекрасная и живее самой жизни, она легкой походкой шагает по украинской земле, и под ее хрупкими ножками расцветают цветы и травы в радостном возвращении к бытию после продолжительного зимнего сна смерти. Славянская Леля – дочь покровительницы вселенной Лады.
Ее приветствовали на Красной Горке 22 апреля перед Ярилкой Вешим, и еще кликали Лельником, Ляльником, Великой Ладой или Девой, что зафиксировано на словянских просторах еще в VI – V тыс. до н.э. В народном воображении этого дня Лада становилась на пригорок, оглядывала все вокруг и начинала наводить порядок после неистовства зимы и ее сыновей в течение долгого сезона холодов, пока ее очаровательная дочь Леля бегает-резвится по только-только позеленевшим полям и садам, радуясь возвращению на украинскую землю.
Он за руку приводит настоящее тепло на украинскую землю, хотя последние дыхания зимней ярости еще иногда дают о себе знать инеем на молодой траве и лепестках первоцветов, внезапно зависшей в воздухе снежно-дождевой мгычкой, тонким льдом на лужах… Средний сын красавицы-Весны, обласканный лучами солнца-Даждьбога, венчанный с прекрасной богиней любви Лелеей, он – живописный Апрель, которого украинцы между собой еще зовут Вередник, Вередун, Водолей, Дзюрчальник, Крапельник, Краснец, Крутый, Лелечник, Обманщик, Переплетень, Пустун, Солнечный, Цвитень…
Второй месяц весны – один из самых почитаемых среди земледельцев, потому как «весь год кормит» вместе с покровительницей урожаев Ладой. Хоть сеятелям надо быть осмотрительными — разозлишь его, и апрель жестоко отомстит, выметет все засеянное шквальными ветрами или выпалит чуть расцветшее последними заморозками. Поэтому-то к Вередуну надо относиться со всем уважением, чтобы он в нужное время призывал солнце-Ярило и покровительницу дождей Дану, да не ездил на санках к старшему брату Марту, а рядился в зеленые одеяния и выгонял на пастбище скот-лошадей и запрягал волов в телегу в долгую дорогу по млечному пути, «ибо соловей уже поет».
Она приходит перед Пасхи, с первым мартовским лучом утреннего солнца, чтобы напомнить живым о тех, благодаря кому они существуют на этой планете, поколениях и поколениях их умерших предков, когда-то живших, любивших, работавших на земле, которую они считали своей. Согласно староукраинским верованиям считается, что именно на Радуницу, 19 марта, души возвращаются на один день с райских холмов, чтобы навестить своих потомков и проверить соблюдение ними исконных традиций.
В этот день (его в народе еще звали Жилавым или Проводным понедельником) с пасочками и крашанками украинцы шли после восхода солнца на могилы своих родычей, где оставляли свои дары в память умерших родных душ («Пусть радуются и отдыхают на Луках Сварожих и нас не тревожат!»), а по возвращении всей семьей садились за поминальный стол с той же обрядовой пищей да лепешками-жилянниками. Причем на столе должны были присутствовать исключительно холодные блюда («чтобы души предков не обожглись»).
Истоки традиций праздника, который в Украине отмечается 25 марта и по канонам называется Благовещением, лежат за многие тысячелетия до возникновения самой христианской религии, в скифском праславянстве с его культом огня (к нему также относятся Рождество и Купалы) и не имеет никакого отношения к Богородице в ее христианском смысле.
Ведь с давних времен Благовещение — это окончательная победа весеннего тепла над зимними холодами смерти, и связано оно было с богиней земли и покровительнецей летних дождей Ладой, поэтому праздник еще имел неофициальное название «Громовица». Согласно древним украинским народным верованиям богиня отдыхает на алтырь-камне, который находится на острове Буяне (по другой версии вместо камня — береза, которая растет там же вверх тормашками: корни к верху, ветки — под землей), просыпается 25 марта, чтобы вместе с Ярилой-Солнцем вернуться на землю и даровать людям дожди-урожаи – бог ведет золотой плуг. Да и ласточки-птицы счастья возвращаються из теплых краев им в помощь именно в этот день («Щедрик-щедрик, щедривочка, прилетела ласточочка. С Благовещением света Дажбожьего!»).
Когда день равен ночи, и тепло уже не только чувствуется в воздухе, оно пережидает последние ночные морозные дыхания умирающей зимы по укромным уголкам, чтобы с первым лучом солнца снова вступить в свои права, гоня холода прочь. Триумф жизни и любви. Ничего с таким нетерпением украинцы так не ждали, как наступления 22 марта под знаменем бога сонца Ярилы (христианский вариант — Василия Солнечника или Парника), когда «день и ночь меряются» (весеннее равноденствие).
В этот день Морозу киселем дорогу на выход проторили: «Мороз, Мороз, иди есть кисель! Не бей рожь, бей плевелы!» Поэтому варили кисель в невероятном количестве всех видов, консистенции и вкусов. К нему пекли блины-символы солнца (изредка караваи, так как муки прошлого урожая оставалось к тому времени не так уж много). А еще заготавливали множество ритуальных печений в форме равносторонних крестов, известных на украинских просторах еще с периода Триполья, за три тысячи лет до появления христианства. По одному защитному «крестику» в славянский Великдень съедал каждый член семьи, часть крошили к зерну и брали с собой в поле для подпитки сил в первый день посева яровых, остаток по одному скармливали скотине на первом весеннем выгоне.
Официальное пробуждение Матери-Природы от зимнего сна украинцы традиционно празднуют 9 марта под официальным названием Сорочины, что связано с древними верованиями, что в этот день в страну из теплых краев возвращаются сорок разных видов птиц — поэтому-то его еще называют Птичьим праздником, и если жаворонки не успели прилететь домой к этой дате, их своим пением подменяют посмитюхи. Также считается, что именно в этот день сорока кладет первые сорок веточек в основу своего гнезда.
Христианская же церковь перекрестила веселый праздник встречи тепла праславянского народного календаря в печальную поминальную дату Сорок мучеников, погибших за свою веру в Севастии времен Ликиния, сопрпавителя императора Константина (320 год).
У него так много официальных и неофициальных званий и регалий со словом «первый», что и не счесть… первый месяц украинского года, первый сын-месяц Матери-Весны, первый вестник тепла , перелетных птиц, полевых работ… Не зря ведь согласно древним верованиям именно в марте на просторах райского края Ора зародилась из огненного Яйца-райца вселенная с ее Деревом жизни и прародителями всего сущего, богом-творцом Ладо и его супругой, богиней-хранительницей Ладой, что породили первого человека.
Март с легким первым юношеским пушком на щеках — паренек хоть куда, и сам везде успевает, и другим братьям-месяцам работы на год вперед задает. Именно поэтому его тотемные деревья-обереги (первая декада — ива, вторая — липа, третья — дуб) — один из самых почитаемых в украинской культуре. За долгие тысячелетия у него появилось немало народных прозвищ: Березоль, Сухой, Зимобор, Крапельник, Марец, Протальник, Свистун, Весновей, Новичок, Красовик, Первенец…
Она приходит через небесные врата из Рая, чтобы пробудить от зимнего летаргического сна на украинской земле все живое и не живое. Скованная долгими месяцами холодов природа уже с Василия начинает обратный отсчет до вожделенного тепла и грядущему с ним возрождению, в каждом солнечном луче, в каждой капле оттепели пытаясь разглядеть приближение весенней поры.
В древних украинских верованиях Весна отождествлялась с прекрасной царицей Лелеей, непременной спутницей бога солнца Ярила, которые парой приходили на землю, и вместе возвращались в теплые края осенью. Их образы были настолько тесно переплетены, что весну еще звали Яром («Яр (весна) – наш отец и мать, кто не посеет, не будет собирать»). Они – покровители любви и продолжения рода во всех их природных ипостасях.
Она запускает новый, в 2024-ом — 7532, оборот Кола Сварожого в ночь на 1 марта с его тринадцатью месяцами и старославянским укладом встречей прекрасной красавицы-царицы Лилеи, которая приносит новую жизнь солнечными лучиками в своих расплетенных косах, капельками росы на подоле своего легкого платья, крошками пыльцы на лепестках лилии в руках. Явдоха (древняя богиня Яра) — та, кто отваряет украинскую землю легкому пути той прекрасной царицы возрождения, что идет рука об руку с великим Ярилом, потому что она и есть весна.
Причем в древние времена именно 1 марта, как праздник первого дня Нового года (до 1348 года, а с изменением официального календаря — Нового земледельческого сезона), в украинских больших и малых поселениях широко отмечался праздник Коляды (производное от Кола), а пение колядок гармонично соседствовало с призывными веснянками. Ведь считается, что священная для украинцев щука-рыба, живущая в колыбели мира-воде, именно в этот день своим хвостом разбивает на реках, озерах и прудах лед, освобождая живительную влагу из зимних оков. Именно поэтому в этот же день чествуют Марену, богиню украинских водоемов, топя ее чучело (или ивовые ветки, как ее олицетворение) в местной реке. Вода в этот день считается особенно целебной, поэтому ею кропили все вокруг в доме и во дворе, поили скот, поливали цветы, умывали все семейство.
Долгожданная весна меньше чем через неделю начнет свое победное шествие по соскучившейся за долгие холода украинской землей. Ее скорый приход уже чувствуется в неожиданно налетевшем дуновении теплого ветра, едва заметно набухших почках, высоте небесной голубизны. Но официальными глашатаями весны во все времена в украинской культуре считались вернувшиеся с юга птицы.
Хотя исторически веселый праздник Обретения происходит с праславянских времен, появившееся позднее христианство перекрестило его на свой лад, назначив на 24 февраля собственную поминальную дату, якобы первого обретения головы Иоанна Крестителя, место нахождения которой было скрыто по приказу царя Ирода и о котором дух казненного святого поведал своим последователям.
Чествование праславянского покровителя богатства материального и духовного, Велеса (Волоса), культ которого зародился на украинских землях, как считают современные ученые, еще за три тысячи лет до Рождества Христова — традиция, которую до сих пор нежно хранят украинские обрядность и народный фольклор. Как хорошо выдержано вино, испытание пяти тысячелетий разрушительных войн, этономиграции, эпидемий лишь надежно запечатали его лик в украинских генах, хотя пришедшее христианство и пыталось перекрестить его образ в святого Власия и нивелировать богатство Велесовского образа к простому покровительству скоту с прозвищем «скотный бог», почитаемого загоном домашних животных в храм и кроплением его святой водой 11 февраля.
Но, не смотря на отчаянные попытки церковников, отношение к образу творческого и всевспомогющего Седого Яра (другое имя зимнего Волоса, чей поклонный тотем возвышался в дохристианские времена на киевском Подоле на нынешней Волосской, где после его сноса был построен православный храм святого Власия) в народе осталось настолько уважительным, что празднества в его честь продолжаются целую неделю, начиная с 11 февраля, которое является самым почитаемым днем Велесовой недели. Ведь кроме прочего он покровительствовал непростым людям, пророкам и художникам, с которыми в этот мир приходили знания о прошлом, будущем и мироустройстве как таковом.
Безжалостный и судьбоносный поединок зимы с летом (в календаре украинских предков существовали лишь два сезона, Коляды и Купала), Зимобор — одно из главных главных событий года. Ведь считается, что именно в этот день земля пересекает мифический предел, за которым начинается сезон тепла, а вместе с ним возрождение жизни во всех его проявлениях после продолжительных холодов.
Издавна как могли украинки помогали весне и надежде победить в борьбе со свирепым холодом смерти, поэтому еще накануне 2 февраля начинали готовиться к выполнению старинных украинских магических обрядов, главным из которых было выпекание «жаворонков» (ритуального печенья в виде птиц). Их раздавали Стретенским утром после церкви всем встречным ребятишкам, чтобы дети, чистые душой и потому ближе к Богу, помогали призывать скорейший приход весны.
Волчье время в прямом и переносном смысле, когда все зимние запасы с прошлым летом в человеческом и животном мирах подходят к концу, остаются лишь неуверенность да луч надежды на скорейший приход вожделенного весеннего тепла, которое освободит и землю, и реки, и тело, и души от ледяных оков холода. «Лютий той, що гострокутий» (московською февраль) пытается время от времени задобрить людей оттепелью и нестойким теплом, но Зима вместе со своими морозами и вьюгами еще правит свой последний бал («Февраль корове днем бок нагреет, а ночью – морозом рог собьет»).
Сердится младшенький зимний сын, что люди желают ему скорейшего окончания, не смотря на подаренные им солнцу и толике тепла, «лютует , бо весну чует» (от того и имя свое получил). А еще украинцы его зовут Бокогрием («одну сторону согреет, другую – морозит»), Казидорог или просто Казо (из-за плохих дорогг, «питає лютий, чи добрий ти взутий»), Сретенье (по релегическому празднику), Зимобор или Межень (ним заканчивается календарная зима, межующая (московской граничащая) с весной), Снежный (потому что снегом метет) или Бешеный (потому же, что и лютый).
Построенный на созерцаниях звездного неба украинский народный календарь по представлениям предков предметно был материализирован в виде дуба-национального дерева жизни, что своими корнями уходило в далекое прошлое, а кроной касалось небесного свода будущего внутри яйца-вселенной, недаром же дубовыми листьями расшивали украинские женщины рубашки своим любимым, его ставили в красном углу для магической защиты дома от зла, его отварами лечились.
За много столетий до появления христианства дуб тот с двенадцатью ветвями (месяцами), на каждой из которых по шесть простых яиц (будние дни и суббота) и одно «красное» (воскресенье), в более расширенной версии на ветке по четыре гнезда (недели в месяце), в каждом из которых по семь яиц (дней), был столпом народного бытия. Хотя в более возвышенном восприятии дерево жизни заменяла летящая над землей птица-год о двенадцати ногах-месяцах, которая сносит каждий день по яичку настоящего. Причем сам год в Украине в древности начинался с Явдохи или весеннего равноденствия, а после введения Греческого церковного календаря в 1492 году – с 1 сентября (украинские школьные традиции берегут воспоминания об этих и поныне).
Двери года, он делит год пополам, оставляя за закрытыми все накопившуюся за прошедшие месяцы отрицательную энергетику с ее неурядицами, печалями, заботами, все злое и недоброе, чему нет места в грядущем рассвете будущего. Недаром его вторым именем было «Януариус», ведь в древности его опекуном и защитником выступал древнеримский двуликий Янус, главный бог-ключник обоих миров и врат меж ними.
Традиционно по-украински Январь – Січень, потому что «снежом щеки сечет, морозом уши жжет» как середина зимы выступает концентрированным отождествлением холода («Январь сечься, а семья к печи теснится» или «Январь сечет и морозит, хозяина из леса дрова возит»), хотя по сравнению с Декабрем солнце все чаще просматривает сквозь дымчато-серый муар небесного покрывала. Поэтому украинцы его окрестили еще Василь-месяцем, Огневиком, Ледником, Первым, Колядием, Прозимником, Скрипуном, Снеговиком, Снежинь, Царем морозов, Ясень-месяцем…
5 января имеет так много имен Предйордана, Второй Сочельник, Преддверие Богоявления, Крещенский вечер, Голодная кутья… и один сакральный смысл: в глобальном смысле – знамение окончания длительного периода рождественско-новогодних праздников-гуляний и начало подготовки к скорому приходу весенних забот («Геть, кутя, з покуття, а ти, узвар, йди на базар! Кури – на яйця, Паляниці, лишайтесь на полиці, Дідух – на теплий дух, щоб покинути кожух!»), а в локальном – подготовка тела и души к завтрашнему святому Крещению.
Народное название праздника, Голодная кутья, как нельзя лучше отражает суть этого дня — суровый дневной пост перед Иордана (в течение дня можно было употреблять лишь святую воду) для подготовки тела к испытаниям Крещением. С церковной вечерней службы возвращались со новоосвящоной водой, которой с помощью сделанного из колосьев прошлогоднего урожая или букетика разнотравья кропила хозяин обрызгивал всю свою семью, дом, скот, двор, чтобы в грядущем году было живо-здорово-плодородно.
«Суббота — не работа» – все тысячелетия накопленного украинского опыта народная мудрость вложила в эту лаконичную фразу, которая в другой интерпретации в зависимости от региона еще звучит, как «Суббота — работать не охота» или более пространное «Суббота — работать не охота: помой, помаж и спать ляж». Хотя лингвисты ведут ее традиции и имя от еврейского «шаббата» или «саббата» (седьмой день в Торе, на протяжении которого пророк Моисей не велел работать).
Украинские верования утверждают, что даже матушка-Природа по субботам отдыхает, поэтому якобы дети рожденные в этот день не будут иметь продолжения рода толи из-за бесплодия, или – препятствия судьбы, которая «поленится» прорисовывать их жизненный путь через все пространства обстоятельств. Хотя браки, заключенные в шестой день недели, считаются очень удачными (ибо «заключаются на Небесах»), поэтому традиционно торжественные церемонии (роспись, венчание) украинские пары стараються назначать именно на субботу, ибо этот день находится под особой защитой предков.
Ночь года, ведь декабрь имеет самый короткий световой день из всех месяцев, длится всего тридцать один календарный день, а кажется – целую вечность. Ночь меняет ночь с непродолжительными промежутками серых сумерек за окном, где рассвет незаметно переходит в закат, и все это под аккомпанемент завывания холодного ветра и треск яростного мороза за окном. Недаром же украинские предки наделили его таким множеством красочных прозвищ в разном интерпретации, вроде: Витрозим, Зимник, Казидорога, Мостовик, Мочарец, Просинец, Речкостав, Студень, Трескун, Трусим, Хмурень, Щипун… Официальное же современное название, Грудень, от многочисленных грудок (московскою – комков) снега, появлявшихся по всем полями весям («Грудень рік кінчає, а зиму починає», «Грудень око снігом радує, а вухо морозом рве», «Прийшов грудень, приніс студінь», «Грудень землю грудить, а хату студить»).
Кстати Просинцем его прозвали, потому что для хорошего урожая в следующем году по народным приметам в первый месяц зимы на поля должен был плотно лечь снег, поэтому люди и просили у него снега, да побольше («Як в грудні сніг заляже, так і в серпні жито зляже», «Грудень сніжний — хліб буде пишний»). Еще по приметам: сухой он предвещает бездождевые весну-лету, появление снегирей — к затяжной зиме, как декабрь мягкий — то зима тверда, если в первую неделю декабря погода неизменная — зима будет долгая.
Хотя древний славянский эпос разделял год всего на два сезона, перемежая время холодов с летим теплом, как и три других сезона Зима царит на украинской земле лишь три месяца. Но когда земля от края и до края покрыта белым одеялом, дыхание свирепого холода сковывает душу и тело, замыкается льдом вода и сами врата в Рай, кажется — не будь ей конца и края, хоть солнечные лучи, иногда пробивающиеся сквозь плотное серое покрывало туч, не дают до конца угаснуть надежде на возвращение желанного тепла.
Она ступает на землю осторожными шагами когда в декабре, а иногда и в октябре (официально на Введение и Варвары «зима ложится»), когда согласно древним верованиям украинских предков Белобог, покровитель солнца и всего сущего на земле, начинает проигрывать в поединке с Чернобогом, пытающимся прикрыть своим плащом сна и смерти саму жизнь. Но бой продолжается, длиться он будет до окончания веков. За поражением приходит победа и ласка Ярила своим теплым поцелуем вновь пробуждает природу к жизни («Зима лето съедает, хоть перед ним убегает» или «Зима пройдет – лето будет; лето пройдет – зима будет»).
Когда на носу уже рождественско-новогодние праздники, и время в предпраздничных хлопотах пролетает как мгновение, очень трудно выкроить хоть минутку на подготовку домашних украшений. Поэтому в украинской культуре издавна существовал для украшения дома специальный день, на Гната (19 декабря), в который среди этих забот ввиду строгого запрета собираться на Рождество и Новый год сугубо женско-девичьим кругом, у подружек была последняя возможность в старом году провести время вместе в веселых посиделках за изготовлением новогодних украшений.
Так традиционно 19 декабря девушки и женщины тайно собирались в хорошо убранном доме одной из хозяек со своими, специально приготовленными для этого материалами (лентами, нитями, колосьями, перьями, ржаными стеблями) и собственноручно приготовленными для вечеринки вкусностями.
Долгожданная пятница-красавица, обольщающая сердце и разум сладкими обещаниями блаженного отдыха, когда на два выходных дня наконец-то должна остановиться всемирная спешка и суета «крысиных бегов», чтобы мир смог насладиться тем великим даром Небес, который называется Жизнью. Прекрасна, как сама судьба, она приносит в дом покой благополучного завершения дел.
Пятый день рабочей недели по украинским народным поверьям нельзя было после заката мыть посуду, потому что недоброжелатели будут сплетничать за спинами («языками, как мисками-ложками греметь») и веселиться (старики говорили: «Кто в пятницу веселиться, тот в воскресенье будет плакать» или «Ты, девка, свою долю в пятницу пропела»). Удачным же будут сватовство («засватается даже свиной пастух») и начинание любых добрых дел, а сны против пятницы, как говорят, пророческие и непременно воплотятся в жизнь до мельчайших деталей.
Младшенький и самый любимый, а оттого самый балованный сын матушки-Осини. Он то плачет проливными дождями, то смеется всеми цветами радуги солнечных лучей в небесной голубизне. В украинских селениях он еще известен, как Братчик, Грудкотрус, Коваль (на Кузьмы и Домиана их профессиональный праздник), Листогин, Полузимник, Падолист, Солнцеворот.., а официальное имя, Листопад (рос. Ноябрь), дано ему за любимую забаву — срывать морозным дыханием или одним прикосновением маленькой капли росы побольше листьев с деревьев и играть с ним, гоня эту пестро-красочную кучу ветру. В народе говорят, что дорогу зиме прокладывает, дверь открывает и «кто в ноябре не мерзнет, тому и в январе беда ничего не сделает».
Астрологически последний месяц осени принадлежит Меркурию, покровителю предпринимательской деятельности и любой другой честной работе. Поэтому топаз в желто-коричневой или бело-голубой гамме он выбрал себе за оберег, как залог прозрачной чистоты ясных дней и хрустальных капель осеннего дождя, хотя последних из них на порядок больше, ибо: «Ноябрь скорее брат седобородого Декабря, а нежели
яркого Октября». Потому-то Осень отправляет своего младшенького на встречу королеве-Зиме, которая забавляет месяц-шалунишку своими первыми снежинками.
Согласно украинским народным традициям и верованиям самым плодотворным днем недели с древнейших времен считается четверг (четвертый по счету рабочий), может потому, что мужская сила настойчивого, преданного и духовного Юпитера гарантируют любому начинанию легкий ход и триумфальное завершение, особенно это касается такого созидательного, как строительство, отстаивание правды через юридические инструменты, овладение всеми разновидностями духовных практик, физического самоочищения, наведение порядка в доме, где вместе с грязью-пылью выметаются невзгоды и безденежье; из сельскохозяйственных примет: посадить наседку на яйца – цыплята будут хорошие.
Силы небесного покровителя хватает даже на борьбу с всесильным нечистым, на которого не найти управы во все прочие дни недели, и лишь в четверг можно разрушить его дом в бузине, чтобы он покинул эти места навсегда. По древним верованиям в любой день корчевать это дьявольское растение нельзя, несмотря на его глупую славу (по поверью: где бузина, там дети рождаются калеками), потому как паралич разобьет или вообще умреш. Лишь по четвергам ее стебли можно было до восхода солнца перегибать у самых корней, потом дождаться, пока ствол сам по себе отсохнет, а потом опять-таки в этот же день до рассвета навсегда выкорчевывать щезбину хату. А еще в ночь на пятницу девушки во сне могли увидеть своего суженого, если ложились спать с приговоркой: «С четверга на пятницу я ложусь в мятницу, пятница пятница, кто любит – пусть присниться, порог-крыльцо его лицо».
Жатва уже давно закончилась, еще на Ильи был связан последний сноп, но для окончания земледельческого года хозяевам еще нужно было обмолотить и смолоть урожай, что также потребовало немало времени и усилий, ведь как говорится: «Не тот хлеб, что в поле, а тот, что в стодоле». Но и этому периоду забот приходил конец, который по столетиям сложившимися традициями украинских предков должен был прийтись на 18 октября, праздник осеннего Луки («Как пройдет Лука, то стоят пустые луга»).
Чем этот праведный евангелист так угодил украинским предкам, что именно с его именем народная мудрость связала одну из самых уважаемых и радостных дат народного календаря — о том местные легенды помалкивают.., возможно, добросовестным трудом по сбору и упорядочению имеющейся информации о земной жизни Иисуса Христа или подробными заметками о делах апостольских, собственноручно созданными им чудотворными иконами-целительницами иль своей поддержкой нуждающихся в трудные минуты.
Середина рабочей недели служит той психологической границей максимальной концентрации жизненных сил, за которой человеческий мозг, только-только прийдя в себя от предыдущих выходных и войдя в трудовой режим, подсознательно сбрасывает темп и начинает свой отсчет времени до следующей субботы, когда можно снова все насущные дела отложить до понедельника. Этот дуализм стал тем решающим фактором, который закрепил в народе за средой славу «трудного дня» («У кого среда, а у кого уже и пятница»).
Щедрых мазков к негативной славе не пожалели для среды и христианские каноники, которые сочными красками расписали предательство Иуды Искариота своего наставника и покровителя, сына Божия Иисуса Христа, именно в этот день. Хотя согласно древним украинским верованиям именно в этот день Бог создал солнце, луну и звезды, которые хоть на секунду, да проглянут даже сквозь самые хмурые тучи в этот день.
Он, как вдохновенный модельер, украшает землю богатыми пестрыми одеяниями в золото-багровых цветах, которые вместе с дарованным им румянцем так подходят матушке-Осени на фоне оставленного Летом изумрудного бархата. Поэтому традиционно в украинском календаре он носит имя Жовтень (московською Октябрь), хотя вместе с тем в народе существует множество его остроумных прозвищ вроде: Листобой, Свадебник (за количество свадебных торжеств), Зазимник, Пазерник (кострица) (из-за время чистить лен и коноплю от костриц ), Покров, Грязень или Хмурень («Плачет осень холодными слезами»), Древопилок (активизация заготовки дров к холодам), Костринчик (из-за сжигания опавших листьев и жухлой травы), Птицегон («Ходит октябрь по краю, выгоняет птиц з гаю») .
Согласно древним славянским верованиям (согласно утверждениям ст. Эйнхорна, автора XVII века) октябрь был месяцем под знаком Велеса, покровителя человеческих душ, сына Рода-творца вселенной, что вероятно было связано с соответствием осени в жизненном цикле предков с закатом жизни, когда природа постепенно умирает (засыпает), потому-то и пахнет он по-стариковски, капустой. По украинским верованиям Велес приходил в каждый дом домовым, душой одного из предков, чтобы помогать поддерживать в семье порядок. Недаром же Дедов день (12 октября), традиционный день последнего посещения в текущем году могил своих умерших, приходился именно на средний месяц осени.
Как мгновение пролетели веселые выходные, а за ними и тяжелый понедельник, оставив после себя сладко-горький привкус недосказанности. Мозг наконец сбросил морок лености и готов к покорению новых вершин, хотя за время выходных и первого дня безделья накопилось немало текущей работы и новых вызовов: «На вторник бед собралось сорок».
Не зря же этот день находится под покровительством воинственно-мужественного Марса, ведь дарованные им силы, энергия и вдохновение могли побудить кого-угодно на великие ратные (военные и спортивные) или деловые (как бог плодородия) подвиги-достижения, например заложенній дом выйдет крепким и простоит много-много лет. Усилить духовную связь с небесным покровителем в этот день можно с помощью его любимого красного цвета в одежде, обуви или аксессуарах, а направить приложение своих усилий следует на восток.
Красавец в зеленой украшенной хризантемами рубашке с первыми золотыми листьями на фуражке, лихо заломленном на одно ухо. Он танцует последние дни настоящего тепла на пролет, чтобы промелькнуть как миг, оставшись последним ярким воспоминанием перед неумолимо надвигающимися холодами. Современное украинское имя Вересень (московскою сентябрь) получил от своего любимого душистого цветка, который почти последним дарит пчелам свой золотой нектар перед лютой зимой («Скоро Божьей мухе на отдых») — розово-сиреневой магии вереска.
Хотя на самом деле, учитывая присущие ему яркие характеристики, в украинском фольклоре существует множество интересных прозвищ для первого осеннего месяца от старославянского Ревун (Руен) от рева самцов оленей во время сентябрьской активизации их брачных игр, Зарева (через первые золотые листья), Маик (должны (мають) сойти озимые культуры), Сивень или Кивень (через вторую волну посева озимки, «Пришел Варфоломей — рожь на зиму сей») до Бабье лето (через тепло-ласку) и Вторая Пречистая (по народному названию религиозного праздника).
Поминовение того, кто предсказывал появление Спасителя и саморучно крестил его в иорданских водах ради спасения человечества. В церковном календаре этот день приходится на дату его страшной казни римских тетрархом Галилеи, Иродом Антипой, по навету Иродиады (29 августа), а в украинском народном — едва ли не самая черная дата со строгим запретом на любые проявления радости от танцев-пения до добрососедской болтовни и множеством сверхстрогих запретов и ограничений. Усекновение (усечение) главы пророка Иоанна Предтечи или Головосека.
Признанный самим Христом за Предтечей статус величайшего из пророков поставили его в христианской иерархии всего на одну ступень ниже сына Божия. Вместе с тем ужасными обстоятельства его мученической смерти, когда жертве (вся вина которой заключалась в вере и проповедовании пришествия Спасителя) не только отрезали голову, но и кощунственно подали ее на блюде заказчице – дочери Ирода, добавили мученику ореола святости. Ведь даже после смерти бренное тело пророка не знало покоя – мучительница пронзила мертвому язык иглами, а саму голову закопала в «нечистом» месте. Именно поэтому так почитают украинцы святого Иоанна, отдавшего жизнь за свои убеждения, что так близко украинской душе.
Понедельник, первый день по неділі (после воскресенья – укр. неділя), в народном воображении представал этаким седым дедом, который выступал проводником душ умерших между мирами, в зависимости от земной жизни покойного – в рай или ад и имел исключительное право открывать райские врата (что отождествляло его с христианским святым Петром). День традиционно имел печально-минорную окраску, поэтому подавляющая часть примет и предрассудков с ним связанных носит запретный или ограничительный характер.
Он считался неудачным для начала любого нового дела, особенно одевать новую рубашку, тем более не стоило отправляться в дорогу (потому как путешественника постигнуть проблемы и неприятностей, а время пути значительно затянется), побеленная в понедельник хата — к тараканам в доме и амбаре, вынесенная из печи жужалка — к коршуну у кур, стирать вещи — поднимать старые невзгоды, посадить наседку на яйца — вылупятся только петушки, что-то кому-нибудь одолжить — к нищете, женщинам нельзя было мыть голову, прясть и шить-вышивать (судьбу смоешь или зашьешь)… В целом понедельник по народным поверьям — тяжел на работу, и если начнется с несчастьями-неурядицами, вся неделя будет идти «тяжко».
Мед, мак, вода, цветы, вынос останков Всечестного Креста из константинопольского храма для спасения от эпидемии (украинская неофициальная версия — крещение в Почайне двенадцати сыновей Владимировых), память девяти Макавийских мучеников, а по старинным верованиям еще и конец теплого лета…в этот день, 1 августа, сошлось так много знаковых дат, что сам он в народном представлении превратился в сплошной праздник со строгим запретом на любую работу (что традиционно касается лишь самых важных событий украинского календаря), несмотря на начало Успенского поста.
Светлый праздник последней в текущем году качки меда, как символа тепла солнечных лучей (считается, что в этот день пчелы заканчивают свой сезон сбора нектара, приготовив соты для зимовки) в ярких красках последних цветов уходящего лета под мелодичное бряцание спелых маковых коробочек тесно переплетено в украинских традициях с печальными поминами девяти апокрифных Макавийских мучеников и византийским выносом из храма Иисусова святого Креста для защиты от свирепствующих в Средневековье многочисленных эпидемий (хотя некоторые ученые и отрицают его принадлежность к Спасам).
Как безболезненно заменить одну религию другой? Правильный ответ: взять древние традиции и вплести в новейшие верования. Так с легкой руки славянский бог-громовержец Перун превратился в христианского пророка Илью, который по Божьему приказу гоняет небесным царством на своей золотой колесницей гремящей по небесным рытвинам (на земле эхо той гонки слышится как гром) в поисках бесовых отступников, и каждый раз догоняя одного из них, бросает в предателя свои огненные стрелы-молнии, хоть иногда промахнувшись попадает в землю. Именно потому этот святой с корнями в верованиях с дедов-прадедов настолько уважаем в украинской традиционной культуре.
Так традиционно именно «на Илью» (20 июля) в украинском селе старались закончить жатву и отметить дожинки («Илья в поле копны считает»). И даже если из-за непогоды иль по другим обстоятельствам не удавалось до этого день собрать весь урожай зерновых, все равно день считался праздничным с запретом на работу (ибо пророк в тот день особо присматривал за людьми и мог при ослушании ударить молнией).
Тайну о том, когда украинские предки обзавелись постоянным недельным календарем хранит память веков, что седым пеплом тлена лега на бескрайние украинские степи, верхушки стройных карпатских смерек, на самое дно черноморских глубин. Возможно, седмица сотворения мира пришла на украинскую землю вместе с христианством, а может – существовала за долго до его появления, основываясь на древних знаниях об организации вселенной и семи известных тогда планетах (славяне пользовались солнечно-лунным календарем еще в IV тысячелетии до нашей эры).
Интересным остается факт, что украинская неделя раньше начиналась с воскресения (укр. неділя), в самом названии которого был заложен главный глубинный духовный смысл этого дня — не делать (нет дела) с особо оговоренным запретом на использование колюще-режущих инструментов вроде топора, ножа, иглы иль ножниц ( так как отрубленное самовоспламениться самовоспламениться и спалит все кругом, а наколы или порезы — нарвут и долго не заживут). Христианство безделие по воскресеньям связывают с духом Хрестова Воскресения (происхождение названия дня) и призывают этот день посвятить праведной молитве во славу Господа.
Так много разных дней в украинском году, тем более удивителен факт, как в одном конкретном из них сходятся вместе все народные легенды, приметы, поверья… По прошествии времени трудно сказать древние ли украинские верования церковь вплела в свои праздники, или религиозные вехи стали толчком к рождению народных традиций… Едва ли не главной вехой летнего сезона для украинского села с давних времен было 29 июня, когда заканчивался сенокос, начиналась жатва, отмечался профессионально праздник пастухов, а по церковному календарю — день выпадал на поминовение святых Петра и Павла. Пожалуй именно из-за такого количества его относят к Великим праздникам.
Подготовка «на Петра» (как сокращенно в народе именовали 29 июня) начиналась за две недели до его фактической даты, с началом одноименного поста, на который традиционно приходится Косень. Именно за эти две недели, когда травы украинских оврагов и степей набрали уже полной силы и их жизненный цикл начал двигаться на убыль вплоть до полного умирания, нужно было успеть заготовить сена для домашнего скота на весь неумолимо приближающийся затяжной период холодов (или как говорили в народе: «Чтобы коса осталась в июне «).
Святки на украинской земле существовали за долгое время до появления христианства. Тысячелетиями зимнее солнцестояние, как символ рождения нового цикла земного бытия, служило праукраинцам знаком к началу веселых празднований с традиционным обрядовыми мероприятиями, колядковым пением, игрищами и просовой кутью с медом и блинами, которые органично вплетались в канву славянских верующихо о Даждь-боге солнца и душах предков-хранителей рода (недаром же «календе», в разных интерпретациях чествования нового года через призму поклонения душам умерших предков, существовала почти во всех древних культурах мира).
С отвоеванием религиозных позиций христианством, вековые украинские зимние праздничные традиции вместо того, чтобы исчезнуть в водовороте времени, стали частью рождественских народных гуляний, начинавшихся со Свят-вечера 24 декабря и заканчивавшихся Крещением 6 января. Но задействованы они были уже в церковном контексте, заменившем собой культ старых богов. Кутья, гадания, игры с машкарой («козой») и колядование так остались в украинских святках (хотя время от времени христианские священнослужители и пытались их запретить как языческие); лишь Иисус заменил в колядках Даждь-бога (символ солнца), святые апостолы Петр и Павел – бога Велеса (покровителя домашнего скота), а Дева Мария стала хранительницей домашнего очага Ладой.
Для украинского военного сообщества христианский праздник Покрова Богородицы окутан своим сакральным содержанием — символ чудесного спасения столицы Византийского мира, Константинополя, от уничтожения сарацинами-магометянами в 910 году благодаря покровительству Девы Марии (взятие под свой покров), недаром же на «Сечи»: /ru/1394/zaporozhskaya-sech главная церковь всегда была освящена в его честь. В качестве приемственности поколений сейчас 1 октября в стране официально отмечаются сразу три военных праздника: День защитников и защитниц Украины, День украинского казачества и День создания Украинской повстанческой армии (УПА).
Однако традиции празднования Покрова в Украине не ограничивались лиш религиозно-военной направленностью, их глубинные основы касались в той или иной мере всех сфер украинской жизни, находя свое осязаемое воплощение через народные приметы, верования и обряды.
Помимо статуса великого христианского праздника, Рождества Пресвятой Богородицы, день осеннего солнцестояния (21 сентября, «осениння» или «оспожинки») в украинских народных традициях знаменует собой поворот жизни на нисходящее с его зимней дремотой у новозажженного в чисто убранном доме огня (старый тушили дважды в год на равноденствие), который отмечался пышным застольем с множеством мясных блюд традиционной кухни и сплошным бездельем (хотя в православии он приходится на пост с запретом нарушать его каноны).
В целом этот праздник считался датой финального окончания огородных хлопот и уборки урожая, недаром же до сих пор в народе ходят поговорки: «Пречистый – картофель чистый» или «Пречистый – лук собранный в намисто». Для пчеловодов это была последняя возможность подготовить ульи к зимовке утеплением и укрытием под крышу, а для овцеводов — крайняя дата второй стрижки овец, чтобы новый мех успел нарастить до первых морозов и животные не погибли от холода.
Истоки праздника Калиты (30 ноября) хранятся где-то в глубине до христианских времен, откуда идут его традиции гадания и веселых гуляний молодежи с хлебом-сонцем. Хотя с распространением христианства украинскими просторами он приобрел несколько иное содержание, как дань памяти о том, кто предсказал великое будущее городу на киевских холмах, Андрею Первозванному, первому проповеднику христианства на украинских землях.
Фактический этот праздник юношей, ведь это был единственный день года, когда парней нельзя было ругать за любые проказы, а лишь сладко кормить и прощать все шутки. Поэтому готовиться к празднику девушки начинали заранее – сначала избирался дом для вечеринок на Андрея, где днем 12-ого они собирались все вместе со своими съестными сокровищами, чтобы помочь гостеприимной хозяйке в приготовлении вкусного ужина для парней.
С давних времен 24 ноября каждого года в Украину приходит праздник великомученицы Екатерины. И хотя источники его происхождения кроются в православном праздничном календаре, в народе этот день с его яркой рукотворной традиционной окраской был сугубо девичьим, утешением среди серой мрачности зимнего Рождественского поста.
Официально же Екатерина в Украине считается покровительницей студенчества и академического знания благодаря историческому контексту самой личности святой, которая силой своих знаний с позиции аргументированности доказательств по легенде смогла обратить в христианство двести римских богословов-язычников, направленных к ней императором Максимианом с учетом ее высокого аристократично-социального положение для убеждения отречься от веры во Христе.
В украинских народных традициях тесно переплелись язицництво и христианство как гармоничный симбиоз и триумф толерантности мирного сосуществования и космополитизма нации всегда открытой для нового и почитающей древние верования предков. Прекрасным примером данного утверждения служит христианский праздник Благовещения Пресвятой Девы Марии и одновременно языческий – третьей (после Сретения и Сорока Мучеников) встречи весны 25 марта.
Именно последний с древних времен у украинцев знаменовал окончательное торжествование весны над зимой и разрешение на начало полевых работ (до этого момента земледельческие хлопоты считались большим грехом). В этот день местная община собралась на традиционное ежегодное Вече с главным вопросом об определении порядка обработки полей или огородов семьям без кормильца (вдовам, сиротам и одиноким), землю которых вспахивали и засевали все вместе, в первую очередь, безвозмездно как залог согласия и сплоченности всех ее членов.
Замыкает длинную череду зимних праздников с роскошными застольями, к которым украинская семья готовилась фактически две трети года, начиная с Пасхи (консервация сладких компотов и варенья начинало этот марафон). Крещения Господня на реке Иордан, во время которого Иисус назвал себя сыном Божьим, по современному календарю приходится на 6 января и широко празднуется во всем христианском мире.
Ранее празднество Богоявление было поводом вновь собраться широким семейным кругом (считалось что нельзя на Передйордана отбиваться от семьи) после дня поста, когда в небе засияет первая звезда вечером 5 января, за накрытым постными блюдами столом (должно быть нечетное количество). Царицей же стола по традиции должна была быть «голодная кутя», которую готовили из пшеницы или ячменя с добавлением меда, толченого мака, грецких орехов и изюма или вовсе без оных. Считалось доброй вестью, если верх кути подходил, а если падал – к смерти в семье. Так же в меню в зависимости от выбора хозяйки могли присутствовать разновидности рыбы, вареники с капустой или картофелем, гречанные блины на растительном масле и узвар.
В магическое время между щедрым Рождеством и постным Крещением издревле приходит игривая «Маланка» или Щедрый вечер, чтобы веселыми напевами и красочным вертепом провозгласить о приближении рождества прекрасного нового месяца. Она придет в каждый украинский дом ароматных вкуснейших блюд, щедрыми пожеланиями певчих красавиц, теплом семейного застолья вечером 31 декабря. Переплетение народных дохристианских обрядов с тысячелетиями причудливых осовремениваний породило на свет гремучую смесь остроумных шуток, веселых песнопений, искренних пожеланий, которые так разнообразят и украшают серую обыденность украинской зимы.
А начиналась Маланка конечно же с приготовления доброй хозяйкой богатого вечернего стола, королевой которой была щедрая кутья как символ плодородия и богатства. Приготовленная на узваре из отборных цельных пшеничных зерен или ячменя с добавлением сливочного масла иль смальца и различных сухофруктов она была любимым лакомством многих поколений украинских детей и взрослых. Кроме того праздничное меню в разных регионах Украины включало и другие обязательные блюда, которые олицетворяли собой Маланку: каравай или кровянка. Причем общее меню не имело ограничений как по количеству, так и в выборе блюд.