Весенние молнии – будители земли от зимнего летаргического сна. Они прилетают на крыльях ветров, гонящих проч остатки снегов и морозов, ведя за уздечку полные живительной влаги тучи, которые прольют ее на поля и степи, сады и огороды, чтобы проснулись деревья и травы, подарив миру свою силу и красоту.
Вот только молнии те вместе с жизнью несут и смерть сжигая своим небесным избранных и случайных. Тушить то пламя, которое занялось от молнии, не стоит, да и зря, потому как небесный огонь обычными земными средствами не погасить. Методом проб и ошибок за тысячелетия украинские предки открыли лишь единственный надежный способ его погасить — освященная на Сретение в церкви свеча. Были еще тушение козьим молоком или сывороткой, но действие этого средства было довольно ограниченным (хотя с практической точки зрения это возможно обуславливалось ограниченным количеством этого продукта животного происхождения в нужнный момент под рукой).
Согласно объектно-духовным представлениям украинских преотцов каждый человек — это целая вселенная (правда, в значительно уменьшенной ее версии), в которой каждая часть тела ассоциативно отвечает общему представлению о мироустройстве с его богатым метафизическим наполнением. И в этом ряду одной из главных составляющих были человеческие ноги, как сакральная связь с землей и духами предков, стоявших у истоков его появления на земле и благополучия рода.
Именно поэтому сапоги (ножное защитное облачение) в украинской культуре занимали одно из самых почетных мест, как символ земного изобилия и почитания предков. Именно поэтому обувь была едва ли не самым дорогостоящим и вожделенным подарком, который дарили молодые люди на сватовство (примет их девушка – согласна стать его невестой, а нет – «ліпша наша Марися за ваші черевички з бурякової лички, папером підбиті, в таких хіба до худоби ходити» ), молодой – теще, как выкуп за невесту на свадьбе (чтобы кроткой и не сварливой к зятю была), детям – их крестные родители (символ духовного родового единения).
Он тот, благодаря которому на свет родилась украинская современная популярная музыка, следствием чего в том числе можно считать начало возрождения украинского национального сознания и культуры в целом после десятилетий забытья. Тем более весомо значение вклада Владимира Ивасюка, что поднять волну патриотизма и интереса к национальной культуре, он смог в условиях московской советской оккупации образца 1970-х, и именно за это он и заплатил самую высокую цену — свою ЖИЗНЬ.
Рождением в послевоенном 1949-ом в буковино-запорожской учительской семье Михаила и Софии Ивасюков ему сама судьба подарила уникальный шанс вобрать в себя еще с младых ногтей всю пестро-прекрасную и волшебно-красочную украинскую культу во всем богатстве разнообразия ее оттенков. Ведь и отец, писатель, литературовед, фольклорист, и забота матери окружили маленького Владимира тем прекрасным миром украинства, который однажды пленив душу, не отпускает ее до самого конца.
Чествование праславянского покровителя богатства материального и духовного, Велеса (Волоса), культ которого зародился на украинских землях, как считают современные ученые, еще за три тысячи лет до Рождества Христова — традиция, которую до сих пор нежно хранят украинские обрядность и народный фольклор. Как хорошо выдержано вино, испытание пяти тысячелетий разрушительных войн, этономиграции, эпидемий лишь надежно запечатали его лик в украинских генах, хотя пришедшее христианство и пыталось перекрестить его образ в святого Власия и нивелировать богатство Велесовского образа к простому покровительству скоту с прозвищем «скотный бог», почитаемого загоном домашних животных в храм и кроплением его святой водой 11 февраля.
Но, не смотря на отчаянные попытки церковников, отношение к образу творческого и всевспомогющего Седого Яра (другое имя зимнего Волоса, чей поклонный тотем возвышался в дохристианские времена на киевском Подоле на нынешней Волосской, где после его сноса был построен православный храм святого Власия) в народе осталось настолько уважительным, что празднества в его честь продолжаются целую неделю, начиная с 11 февраля, которое является самым почитаемым днем Велесовой недели. Ведь кроме прочего он покровительствовал непростым людям, пророкам и художникам, с которыми в этот мир приходили знания о прошлом, будущем и мироустройстве как таковом.
Обрядовая еда, тисячелетиями украшавшая украинские столы в радости и печали, как символ щедрости и богатства, а также благодарности умершим предкам, ведь недаром второе народное название книша – «хлеб с душой». Его обязательно готовили к Сочельнику, Благовещению, поминкам и Проводам, на крестины, всю Мясоедную и во время постов; даже сохранилась колядная прибаутка: «Хозяин, дайте нам кныш, иначе пустим в дом мышь». Им накрывали кутью в красном углу, носили своим повитухам, одаривали колядников и нуждающихся, даже запрещали ставить блюдо с ними на не застланный стол в знак уважения.
Хотя на самом деле под названием кныш скрывается множество разнообразных рецептов выпечки, которые отличаются не только набором ингредиентов и способом приготовления, но и формой готового изделия. Объединяет их «зачиненом» на закрытом (дрожжевом) тесте и выпекание в печи. По большому счету, существует два вида книша: без начинки и с ней, оба из которых обычно подавались с молоком или кисломолочным питьем.
Безжалостный и судьбоносный поединок зимы с летом (в календаре украинских предков существовали лишь два сезона, Коляды и Купала), Зимобор — одно из главных главных событий года. Ведь считается, что именно в этот день земля пересекает мифический предел, за которым начинается сезон тепла, а вместе с ним возрождение жизни во всех его проявлениях после продолжительных холодов.
Издавна как могли украинки помогали весне и надежде победить в борьбе со свирепым холодом смерти, поэтому еще накануне 2 февраля начинали готовиться к выполнению старинных украинских магических обрядов, главным из которых было выпекание «жаворонков» (ритуального печенья в виде птиц). Их раздавали Стретенским утром после церкви всем встречным ребятишкам, чтобы дети, чистые душой и потому ближе к Богу, помогали призывать скорейший приход весны.
Волчье время в прямом и переносном смысле, когда все зимние запасы с прошлым летом в человеческом и животном мирах подходят к концу, остаются лишь неуверенность да луч надежды на скорейший приход вожделенного весеннего тепла, которое освободит и землю, и реки, и тело, и души от ледяных оков холода. «Лютий той, що гострокутий» (московською февраль) пытается время от времени задобрить людей оттепелью и нестойким теплом, но Зима вместе со своими морозами и вьюгами еще правит свой последний бал («Февраль корове днем бок нагреет, а ночью – морозом рог собьет»).
Сердится младшенький зимний сын, что люди желают ему скорейшего окончания, не смотря на подаренные им солнцу и толике тепла, «лютует , бо весну чует» (от того и имя свое получил). А еще украинцы его зовут Бокогрием («одну сторону согреет, другую – морозит»), Казидорог или просто Казо (из-за плохих дорогг, «питає лютий, чи добрий ти взутий»), Сретенье (по релегическому празднику), Зимобор или Межень (ним заканчивается календарная зима, межующая (московской граничащая) с весной), Снежный (потому что снегом метет) или Бешеный (потому же, что и лютый).