Красавец Май, младшенький сын матери-Весны, самый долгожданный со своим настоящим яровым теплом, душистым цветением разнотравья, первыми ягодами, столовой зеленью, теплыми обильными дождями, птичьим пением, янтарем меда («бывает май – под кустом рай, а то розмай – коню сена дай, а сам на печь залегай»). Недаром он еще назывался Квитнем, Маем, Муром, Майосом, Розмаем, месяцем-Громовиком, Песенником, Травником, Пролетнем, Ярецем, Росянником, Листоруком…
У праславян май был месячником чествования богини плодородия Живи под покровительством Даждьбога (на земле она отождествляется с кукушкой, а христианство перекрестило ее образ на Богородицу), которая щедротами своей души дарит жизнь всему сущему на земле несмотря на волю верховного божества. И она же встречает с Пекланцем-хозяином ада души умерших у райских ворот, провожая души праведников сразу в благодатные сады Вирию, а грешников после чистилища в виде божьих искр возвращает на землю в тела новорожденных младенцев. Живым, которые достойно ее чтят и приносят богине в этом месяце жертвы, она дарит по поверьям пророческие сны.
Первый день долгожданного мая-месяца в надежде, что зимние холода окончательно ушли и не вернутся в ближайшем будущем, дав возможность всему живому пройти свой путь возрождения и продления жизни в лучах всесильного Ярила, праздник которого в этот день так и называли Яремником-запрягальником, начинающий сев, или Боды-защитницы и Майи-берегини.
Традиционно праздник Еремеи в украинских селах встречали с соломенным чучелом (отождествление темных сил холодов смерти) установленным на самой высокой горе-холме в округе, вокруг которого водили хороводы, пели веселые песни, исполняли обрядовые игрища. С наступлением вечера в присутствии и старых и малых чучело сжигали. В огонь тот бросали всякий хлам и лохмотья, поддерживая костер всю ночь, чтобы настоящее летнее тепло не потерялось в темноте, направляясь в украинской просторы.
Фигура Тараса Шевченко — это один из краеугольных камней, на котором зиждиться современная украинская литература. И хотя ее общественная подача менялась в духе времени, самые высокие регалии накладывали тот оттенок монументальности и полубожественности, который так тяжело воспринимается молодым поколением, да еще в свете образовательного принуждения. Лишь в последние времена эта практика, и то не везде, тенденциозно стала меняться к лучшему, когда образ Кобзаря начали рассматривать не столько с точки зрения его аксиомно-трагического творчества, сколько в контексте жизненных факторов влияния на самого автора, искать интересные аспекты построения историко-контекстных связей.
Причем ограниченность и обрывистость исторических фактов переплетены с литературно-художественным творчеством помноженные на отдаленность временного промежутка его жизни дают новейшим исследователям шевченковского творчества не паханое поле возможностей для предположений, догадок и легенд. И, конечно, Авророй над всем сияет вопрос чувственных отношений Шевченко с женщинами.
Бог солнца и горячей любви, который приходит на украинскую землю вместе с настоящим теплом и первыми цветами. Он кружит голову запахом свежих трав, веселым пением птиц, теплом солнечных лучей, ощущением, что холода уже прошли и не вернутся в обозримом будущем. Именно поэтому считается, что на весеннего Юрия 23 апреля (древние названия Джуджревчик, Джурилин, Ярила Вишнего) парни могут выбрать себе лучшую спутницу жизни, ведь сам Ярило благословляет пары в этот день. Хотя в праславянские времена считалось, что небесное благословение (его еще звали «Яриловими гуляньями») будет продлиться аж до Купала.
Традиционно украинцы празднуют его на природе, где-то у рощи или реки под теплыми солнечными лучами с песнями, танцами и игрищами («Вишний на порог весну приволок»). Это своеобразное чествование солнца как главного будителя земли, создание ее зарода и рождение плода их любви. Народным воображением мифическое отождествление небесного светила, весенний Ярило, органически вплетен в реалии бытия, как молодой статный красавец сам белый, одетый в белое, на белом коне, со свитой в три белых волка, влюбляющий в себя все живое и даже саму прекрасную богиню любви, молодости и красоты Лелю.
Гремучий коктейль немецко-украинской крови, подаривший миру немало неординарных личностей, в лице Михаила Йогансена он стал настоящим литературным взрывом, потому как мало найдется столько многосторонних авторов, творчество которых в разных жанрах было бы столь успешным. Он украинский поэт и прозаик, юморист и лирик, философ и прагматик с многочисленными работами сценариста, переводчика, литературного критика. Его история как две капли воды совпадает с сотнями и сотнями, которые вместе составляют собой чорную реку «Расстрелянным возрождением».
Дальнее немецкое остзейское происхождение деда по отцу, но казацкой родословной родной матери Анны Федировны из Крамаревских оказалось вполне достаточно, чтобы всю жизнь младший Йогансен считал себя украинцем. Детство в учительской семье, Третья мужская гимназия, Харьковский университет.
Он входит в касту золотых блюд мира, ведь и через две тысячи лет не теряет ни капли своих целебных свойств запечатанных рукой Матери-Природы в своем золотом янтаре. Мед – самый вкусный, питательный и целебный из всех известных известных человечеству продуктов, бережно собранный тысячами неутомимых тружениц, крошечных пчелок.
Конечно же такая волшебная вещь по представлениям славянских предков просто не могла появиться на свет без участия всемогущего божества — так в украинский фольклор много тысячелетий назад вошли дух охранник роя, Бортник, и его Пчелинный праздник (Пчельник), который традиционно празднуется 17 апреля ( так как в этот день «пчела летает к морю и приносит золотые ключи от лета»).
Он — магический предмет настоящего, который за тысячелетия и тысячелетия своего существования ничуть не изменил своей формы, сути и назначения, хотя о его глубинном содержании современные украинцы уже начали понемногу забывать, а сам ритуал превратился в повседневную рутину. А когда-то расческа была одним из самых уважаемых предметов в арсенале каждого украинца, таким себе оберегом индивидуального ежедневного пользования.
В древние времена на украинской земле гребень считался связующим звеном между небесным миром, землей и подземельями небытия, ведь он проходил волосы от корней до самых кончиков, словно проводя душу жизненным путем. Он выступал символом связи поколений и дождя или леса, как его материального отождествления. Недаром его изображения в виде волнистых линий встречаются еще на трипольской посуде, а золотой скифский гребень IV века до н.э. – непревзойденный пример ювелирного искусства.