Он тот, благодаря которому на свет родилась украинская современная популярная музыка, следствием чего в том числе можно считать начало возрождения украинского национального сознания и культуры в целом после десятилетий забытья. Тем более весомо значение вклада Владимира Ивасюка, что поднять волну патриотизма и интереса к национальной культуре, он смог в условиях московской советской оккупации образца 1970-х, и именно за это он и заплатил самую высокую цену — свою ЖИЗНЬ.
Рождением в послевоенном 1949-ом в буковино-запорожской учительской семье Михаила и Софии Ивасюков ему сама судьба подарила уникальный шанс вобрать в себя еще с младых ногтей всю пестро-прекрасную и волшебно-красочную украинскую культу во всем богатстве разнообразия ее оттенков. Ведь и отец, писатель, литературовед, фольклорист, и забота матери окружили маленького Владимира тем прекрасным миром украинства, который однажды пленив душу, не отпускает ее до самого конца.
Чествование праславянского покровителя богатства материального и духовного, Велеса (Волоса), культ которого зародился на украинских землях, как считают современные ученые, еще за три тысячи лет до Рождества Христова — традиция, которую до сих пор нежно хранят украинские обрядность и народный фольклор. Как хорошо выдержано вино, испытание пяти тысячелетий разрушительных войн, этономиграции, эпидемий лишь надежно запечатали его лик в украинских генах, хотя пришедшее христианство и пыталось перекрестить его образ в святого Власия и нивелировать богатство Велесовского образа к простому покровительству скоту с прозвищем «скотный бог», почитаемого загоном домашних животных в храм и кроплением его святой водой 11 февраля.
Но, не смотря на отчаянные попытки церковников, отношение к образу творческого и всевспомогющего Седого Яра (другое имя зимнего Волоса, чей поклонный тотем возвышался в дохристианские времена на киевском Подоле на нынешней Волосской, где после его сноса был построен православный храм святого Власия) в народе осталось настолько уважительным, что празднества в его честь продолжаются целую неделю, начиная с 11 февраля, которое является самым почитаемым днем Велесовой недели. Ведь кроме прочего он покровительствовал непростым людям, пророкам и художникам, с которыми в этот мир приходили знания о прошлом, будущем и мироустройстве как таковом.
Обрядовая еда, тисячелетиями украшавшая украинские столы в радости и печали, как символ щедрости и богатства, а также благодарности умершим предкам, ведь недаром второе народное название книша – «хлеб с душой». Его обязательно готовили к Сочельнику, Благовещению, поминкам и Проводам, на крестины, всю Мясоедную и во время постов; даже сохранилась колядная прибаутка: «Хозяин, дайте нам кныш, иначе пустим в дом мышь». Им накрывали кутью в красном углу, носили своим повитухам, одаривали колядников и нуждающихся, даже запрещали ставить блюдо с ними на не застланный стол в знак уважения.
Хотя на самом деле под названием кныш скрывается множество разнообразных рецептов выпечки, которые отличаются не только набором ингредиентов и способом приготовления, но и формой готового изделия. Объединяет их «зачиненом» на закрытом (дрожжевом) тесте и выпекание в печи. По большому счету, существует два вида книша: без начинки и с ней, оба из которых обычно подавались с молоком или кисломолочным питьем.
Безжалостный и судьбоносный поединок зимы с летом (в календаре украинских предков существовали лишь два сезона, Коляды и Купала), Зимобор — одно из главных главных событий года. Ведь считается, что именно в этот день земля пересекает мифический предел, за которым начинается сезон тепла, а вместе с ним возрождение жизни во всех его проявлениях после продолжительных холодов.
Издавна как могли украинки помогали весне и надежде победить в борьбе со свирепым холодом смерти, поэтому еще накануне 2 февраля начинали готовиться к выполнению старинных украинских магических обрядов, главным из которых было выпекание «жаворонков» (ритуального печенья в виде птиц). Их раздавали Стретенским утром после церкви всем встречным ребятишкам, чтобы дети, чистые душой и потому ближе к Богу, помогали призывать скорейший приход весны.
Волчье время в прямом и переносном смысле, когда все зимние запасы с прошлым летом в человеческом и животном мирах подходят к концу, остаются лишь неуверенность да луч надежды на скорейший приход вожделенного весеннего тепла, которое освободит и землю, и реки, и тело, и души от ледяных оков холода. «Лютий той, що гострокутий» (московською февраль) пытается время от времени задобрить людей оттепелью и нестойким теплом, но Зима вместе со своими морозами и вьюгами еще правит свой последний бал («Февраль корове днем бок нагреет, а ночью – морозом рог собьет»).
Сердится младшенький зимний сын, что люди желают ему скорейшего окончания, не смотря на подаренные им солнцу и толике тепла, «лютует , бо весну чует» (от того и имя свое получил). А еще украинцы его зовут Бокогрием («одну сторону согреет, другую – морозит»), Казидорог или просто Казо (из-за плохих дорогг, «питає лютий, чи добрий ти взутий»), Сретенье (по релегическому празднику), Зимобор или Межень (ним заканчивается календарная зима, межующая (московской граничащая) с весной), Снежный (потому что снегом метет) или Бешеный (потому же, что и лютый).
Построенный на созерцаниях звездного неба украинский народный календарь по представлениям предков предметно был материализирован в виде дуба-национального дерева жизни, что своими корнями уходило в далекое прошлое, а кроной касалось небесного свода будущего внутри яйца-вселенной, недаром же дубовыми листьями расшивали украинские женщины рубашки своим любимым, его ставили в красном углу для магической защиты дома от зла, его отварами лечились.
За много столетий до появления христианства дуб тот с двенадцатью ветвями (месяцами), на каждой из которых по шесть простых яиц (будние дни и суббота) и одно «красное» (воскресенье), в более расширенной версии на ветке по четыре гнезда (недели в месяце), в каждом из которых по семь яиц (дней), был столпом народного бытия. Хотя в более возвышенном восприятии дерево жизни заменяла летящая над землей птица-год о двенадцати ногах-месяцах, которая сносит каждий день по яичку настоящего. Причем сам год в Украине в древности начинался с 1 (от Евдокии) или 22 (весеннее равноденствие) марта, а после введения Греческого церковного календаря в 1492 году – с 1 сентября (украинские школьные традиции берегут воспоминания об этих и поныне).
Высокие античные стандарты с их четкостью мысли, совершенством форм и воспевания общечеловеческих ценностей – вот те принципы, которые собрали вокруг Николая Зерова круг литературных единомышленников, которые стали первыми украинскими неоклассиками. Он стал тем вдохновителем, который заставил естественный талант превратиться в настоящий бриллиант профессионального мастерства, чье творчество живет во веки.
Его подарила Украине богатая талантами Полтавщина образца 1890 года. Родительская школа в родных Зинковцах, где уровень образования был на значительно более высоком уровне, чем обычного провинциального, а его отец, Константин Ираклиевич — не рядовым педагогом, если с ее парт тогда, кроме Николая, вышли такие выдающиеся украинские имена, как Остап Вишня, Михаил Тарханов, Сергей Пидгаецкий. Ахтырская шестилетка, стены которой дали стране Сергея Миротворцева, Михаила Рудинского, Бориса Антоненко-Давыдовича. Харьковский истфак, который он закончил перед началом самых судьбоносных для Украины событий начала ХХ века.